KİTAP ADI: HİKMET VE FELSEFE. (kitap 20) yazar şair author poet nafiz coşkun
Hikmet ve felsefe…
Nafiz coşkun
Yazar, şair düşünür ve sanat insanı.
…
Yazar şair düşünür ve sanat insanı; Nafiz coşkun ile
iletişim kurabilmek için;
Telefon numarası:(0554 666 70 67)
e-posta: n.coskun006@gmail.com
face book: nafiz coşkun
Twıtter: nafiz coşkun
Instagram: nafiz coşkun
…
Bu kitabın telif hakları, basım, yayın, satış hakları Nafiz
coşkun’a aittir. İzni alınmadan kitabın tümü ya da bölümleri, mekanik,
elektronik, manyetik ya da başak yöntemlerle çoğaltılamaz, basılamaz.
…
Baskı
Ofset Baskı Merkezi
/ Matbaa Sertifika
ISBN
İçindekiler.
…
5: Sayfa: ilim ile hikmet.
7: Sayfa: hikmet, felsefe.
16:Sayfa: sofia filo, hikmet, felsefe.
18: Sayfa: demokrasi ile hikmet, felsefe.
21: Sayfa: hürriyet ile hikmet, felsefe.
24: Sayfa: hürriyet, felsefe hakkın da, Elmalılı
Hamdi yazır ve
kadim de yaşamış erdemli
Bilgelerin
fikirleri.
87: kader, kaza ile hikmet, felsefe.
93: düşünmek ile hikmet, felsefe.
100: yazar şair nafiz coşkunun yayınlanmış
diğer kitap
isimleri.
102: sonnet, hikmet, fikirler.
103: sonnet, hikmet, fikirler.
104: sonnet, hikmet, fikirler.
...
Sevgili
mikel, cibril ve şafağa ve sana ve senin için sevgilim.
Sevgili
İsrafil’e,
Ölüm
meleği ezraile ve ruhûl Kudüs’e teşekkür ediyorum.
Sonnet
ve şiirlerimi, tane-tane, yavaş-yavaş ve yumuşak bir ses ile oku. Fikir
yazılarımı, makalelerimi, Şirlerimi, sonnetolarımı, kelimelerimi, jurnallerimi
okurken düşünerek oku!
Ve
düşünerek okumak; erdemlilerin
Asaletli,
Asil
olanların bir vasfıdır, sanatıdır unutma!
…
...
(sonnet)
Nafiz coşkun.
HİKMET, FELSEFE
İlim, sofia filo,
demos krotos, hürriyet, kader ile kaza!
⚝⚝⚝
Hikmet felsefe denen o aziz kelimelerin anlatımlarına
geçmeden önce sizlere yine o çok aziz olan bir kelimeyi, İlim ile şiir
kelimelerinin mânalarını değerli bir yazarın kısa anlatısıyla açıklamak
istiyorum, ilim ile şiir kelimesi hakkın da kısaca şöyle diyor o değerli
yazarımız:
İLİM: Kanunlarını o mücerret(yalnız, saf, soyut) tefekkürden(düşünceden)alıp,
onları bir takım sûri(gösterişte)nispetler(bağlar, münasebet)için de
kalıplaştırmak. Şiir dışın da mutlak hakikat arayıcılığını apaçık temsil eden
müessese eğer ilimse, şiirin usulünü ayırt edebilmek için ikisini yan yana
getirmeli ve kıyaslamalı…
İlim, hakikati, akıl yolundan akılla çerçevelendirerek,
aklın takatini esas tutarak, attığı her adımı ötekine bağlayarak, yolu daima
⚝⚝⚝⚝⚝
Açık ve mahfuz(korunmuş)bulundurarak,
Ulaştığı her merhalenin hesabını vererek ve daima sebebe
bağlayarak arar ve alet diye fikri kullanır…
Şiir ise yine alet diye fikri kullanır, fakat ona hiçbir
ırgatlık(zorluk, hamallık)işi vermez, meşakkat çektirmez, onu kendi tahlilci
yürüyüşüne bırakmaz, zaman ve mekân kayıtlarının üstüne doğru iter, izah ve
hesap yollarını açık ve mahfuz bulundurmaksızın ve sebep aramaksızın bir an da
büyük netice ve terkibe(birleştirir, tamlar,,) fırlatır.(bu asil cümlelerin
yazarı Ahmed Necip Fazıl Kısakürek’tir)…
İLİM: bazı lügatlerin ifadesiyle: dünya ile tüm bu kâinat,
kozmos âlemiyle ilgili ve ölündükten sonra gidilecek ahret adını verdiğimiz
âlemlerle alakalı şeyleri, akıl ile alakalı gerçekleri, bilgileri bilmektir,
diye fikir yürütenler de olmuştur.
Ve şimdi o aziz hikmet felsefe meselesine geçelim
⚝⚝⚝⚝⚝
HİKMET, FELSEFE
İlim, sofia filo,
demos krotos, hürriyet, kader ile kaza!
⚝⚝ ⚝
Aksiyon ile hikmet’in birleşerek hiç de ayrılmadığı bir
kalp ile akıla sahip olmak gerekiyor ve hisler ile duygularımızı da o ilahi
vahy’e itaat eden bir selim aziz aklın emrine vermek gerektiğini savunuyorum,
bir yazar şair düşünür ve sanat insanı olarak ben böyle düşünüyorum. Doğru bir
hayatı, doğru bir zaman da yaşamak için; hikmet ve aksiyonu birbirinden
ayırmadan yaşamayı öğrenmeliyiz. Sakın ola ki aksiyondan hikmeti ayırmaya da
kalkışmayın, çünkü hikmetsiz bir aksiyon; hikmetsiz ihtilallar ile inkılâplar
kadar zalimce olur! Tiyatro ile sosyo psikolojinin dehası diyebileceğim o üstün
sanatkâr; Wıllıam shakespeare (Wıllıam shakespeare; tiyatroların
⚝⚝⚝⚝⚝
da insan ile toplumu inceleyip, ortaya insan ile
toplumların gerçek yüzlerini çıkardığı için, benim gözüm de sosyo psikoloji
uzmanından daha ileri bir anlayış da olduğunu da belirtmek isterim. )
Wıllıam shakespeare’ın; ‘’bütün mesele olmak ya da
olmamak’’ dediğiyle, o benim; ‘’bütün mesele anlamak’’ ve ya ‘’bütün mesele; anlamak
ya da anlamamak’’ dediğim cümleyle birleştirerek ayırmamak gerekiyor ruhumuzdan,
olmak için anlamak gerekiyor, anlatabiliyor muyum?
Doğru olabilmek için de hikmetlice anlamak gerektiğini unutmamak
gerekiyor! ‘’olmak ya da olmamak’’ ile ‘’anlamak ya da anlamamak’’ cümlelerini
birleştirerek yeni bir elbise giyindirebiliriz ruhumuza! Hikmetlice anlayabilirsek,
böylelikle de doğru olabilir ve doğru bir hayatı, doğru bir zaman da yaşayabiliriz
ümidindeyim! Zamanı doğru kullanmak için hikmete ihtiyacımız ab-ı
⚝⚝⚝⚝⚝
Hayattır, unutmayın lütfen! Anlatabiliyor muyum? Hoşça
kalın.
…
Hikmetin tarifinin ne olduğunu açıklamadan ilk önce
aksiyonun lügat mânasını açıklayalım…
…
AKSİYON: kudretin; iş, eylem, amel üzerin de ki
tecellisidir!
⚝
Aksiyon kelimesinin lügatler de ne mânaya geldiğini
okuduktan sonra, sizlere çok önemli bir açıklama daha yapmam gerekiyor, hikmet
ile felsefe kelimelerinin mânaları bir yer de aynıdır ve birbirinin
benzeridirler de hikmet ile felsefe kelimeleri! Fakat hikmet ile felsefe
kelimelerinin birbirinden ayrıldığı ince bir çizgi var ki onu sizlere açıklamam
gerekiyor. Bu açıklamadan hemen sonra hikmet kelimesi hakkın da, kadim de
yaşamış o bazı erdemli bilgelerin anlattıklarıyla, yazdıklarıyla sizleri baş
başa
⚝⚝⚝⚝⚝
Bırakacağım ve tabi ki ben de Arasıra
Açıklamalar da bulunacağım ve kendi fikirlerimi de şu an da
yazdığım gibi Arasıra yazmaya devam edeceğim.
…
Hikmet kelimesini lügatler, erdemli bilgeler şöyle tarif
ederler, derler ki
Hikmet: düşünmektir, şartı ise; akıl ile doğru tercihtir!
Hikmetin, yani düşünmenin şarları vardır derler erdemli
insanlar, bu şartların da selim bir akıl ile doğruyu tercih etmek olduğunu
açıklarlar. Selim bir akıl ile doğruyu tercih edebilmek yeteneğini kazanamayan
hikmeti de
Gerçekleştiremeyeceğini anlatır o erdemli bilgeler bizlere.
Sonrasın da hikmet için bir şart daha ortaya sunarlar ki
işte bu şart, hikmet kelimesi ile felsefe kelimesini ayıran o ince çizgidir
işte! Hikmet ile felsefe kelimesini ayıran o ince ve
⚝⚝⚝⚝⚝
Belirgin çizgi de şudur: hikmet mutlaka ilahi vahye itaat
ederek düşünür ve ilahi vahyin o güvenilir kuşatmışlığından dışarıya çıkmadan
düşünür ve ilerler!
…
Felsefe de; o hikmet kelimesi gibi başlangıç da aynıdır düşünmek
mânasındadır, felsefenin de mânası düşünmek demektir ve felsefenin de o hikmet
gibi şartları vardır, felsefe kelimesinin şartı ise; aynı hikmet de olduğu gibi
akıldır, fakat hikmet de açıkladığımız düşünmenin şartlarından biri olan akıl;
selim eksiksiz bir akıl olmak zorundadır. Felsefe de düşünmenin şartı olan akıl
ise; sadece düşünme yeteneğine sahip olması yeterlidir, yani felsefenin şartı
olan akıl illa ki doğruyu tercih etmesi de gerekmiyor, felsefe iyiyi doğruyu
bulacaksın diye bir şart koymaz, düşünceyi tamamen serbest bırakır. Felsefe de
serbest kalan akıl ise; iyiyi de kötüyü de tercih edebilme gibi ve hatta iyiyi
gerçeği
⚝⚝⚝⚝⚝
Reddedebilme, doğruya düşmanlık edebilmek gibi bir
hürriyete sahip bırakılır. Sevdiğim Argo bir kelimeyle açıklamak gerekirse;
felsefe ‘’afili’’ bir serseriliğe, yalnızlığa ahlaksızlığa da düşebilir ve yeri
geldiğin de felsefe kelimesi; üstün bir ahlaka, üstün bir sanata, üstün bir
siyasete ve aziz güzel bir hayata da dönüşebilir. İşte her insanın aklına, akıl
derecesine göre, akıl ahlakına, akıl seciyesine göre değişen o aziz felsefe!
…
Hikmet kelimesine geri dönecek olursak, hikmetin şartı olan
akıl; mutlaka selim aziz bir akıl olmalı, doğru olanı tercih etmek zorunda
olmalı ve hikmet muhakkak ilahi vahye iman ederek ve bir de hikmet mutlaka
ilahi vahye itaat ederek düşünmek gibi bir şartı vardır!
…
Felsefe; aklı taşıyan insanın ruhuna, kalp hukukuna,
kalbinin arzularına, duygularına, hislerine göre de değişiklik gösterebilir.
Basit bir
⚝⚝⚝⚝⚝
İfadeyle anlatmak gerekirse; insan iyiyse iyiyi istiyorsa,
felsefesi de iyi olabilir, eğer insan kötülüğü istiyorsa, felsefesi de kötü
olabilir, yani insanın seciyesine, ahlakına göre de değişiklik gösterebiliyor!
…
Hikmet; selim, aziz, kâmil bir aklı taşıyan insanın;
düşünmesiyle, ilahi vahye inanıp o ilahi vahye itaat ederek, hikmetli kitaplara
danışarak, erdemli bilgelerle istişare ederek ve doğrunun dışarısına çıkmadan
doğruyu tercih ede-ede düşünmesidir!
…
İşte tam da bura da hikmet aksiyonla beraber hareket etmek
zorundadır, çünkü doğru bir aksiyon hikmetlidir ve hikmetli selim bir akıl
taşıyan insan da; düşünerek vardığı doğruları, doğru sistemleri, doğru
siyasetleri hayata geçirebilmek için aksiyonla beraber hareket ederek, doğru
bir zaman da o doğru eylemi
⚝⚝⚝⚝⚝
Gerçekleştirmek zorundadır. Çünkü hikmetli eylemi doğru bir
zamanlamayla hayata, eyleme geçirmek de ayrıca bir hikmettir.
…
Felsefe, insan aklına göre değişebileceği için, bazı
İnsanların felsefeleri; o asla zıddı olmayan Allah’ın, o en
aziz sanatkârımız olan Allah’ın zıddının var olabileceği inancını da tüm
kalbiyle savunabilecek bir hür düşünceye, böyle bir hür felsefeye sahip olabiliyorlar!
…
Hikmet de ise; selim aklı olan insanların birbirinden
farklı doğru düşünceleri düşünebilmek gibi sonsuza giden hürriyetleri elbet de
vardır. Çünkü hikmetin şartı da yukarı da yazdığımız gibi düşünmek
mânasındadır. Fakat hikmet; o asla zıddı olmayan Allah’ın, o en aziz
sanatkârımız olan Allah’ın zıddının olmadığını akli delillerle açıklar ve hikmetli
düşünceye sahip olan akıl o tüm kalp rahatlığıyla da o aziz
⚝⚝⚝⚝⚝
Sanatkârı olan Allah’a Aşk ile iman eder. Bu ara da
hatırlatayım o Aşk, sevgi, şefkat, cennet gibi hayat ve duygulara, o serseri
felsefeye sahip olanlar bir türlü doğru açıklamalar getiremiyor ve kargaların
bile güleceği komik duruma düşürüyorlar kendilerini. Şimdi hikmetin ilahi vahye
itaat ederek yola çıktığını ve düşünce mimarisini ilahi vahye itaat ederek
gerçekleştirdiğini de açıkladıktan sonra… O tüm içten Aşk, sevgi, duygu,
hislerimle ve tüm o selim aklım ile kalbimle diyorum ki benim hikmetim nasıl ki
o zıttı olmayan sanatkârımız Allah’a itaat ediyorsa ve ben kendi felsefemi de
aynı o hikmet gibi, o zıttı olmayan sanatkârım Allah’a itaat ettiriyorum!
Felsefe; nasıl ki her insanın aklına düşüncesine, düşünce hukukuna göre
değişiklik gösterebiliyorsa ve işte ben de kendi felsefemi o aziz hikmetten
taraf yapıyor, Aşk’ın, sevginin, meleklerin, öldükten sonra bir cennet
hayatının, ilahi mahkemenin var olduğuna akli
⚝⚝⚝⚝⚝
Deliller getirerek inandırıyorum.
…
Ve şimdi hiçbir insana kölelik yapmadan ve hiçbir insana
eğilmeden, sadece o aziz olana o kendisinden başka ilah olmayan sanatkârım
Allah’a felsefemi inandırıyor ve itaat ettiriyorum! Eğil ey aziz felsefem o
sanatkârın olan Allah’ın huzurun da ve şimdi düşün düşünebildiğin kadar ve
şimdi kanat çırp çırpabildiğin kadar ey azizleşmeyi hak eden felsefem! Benim
felsefem; hikmetimdir! Der ve hür yaşarım ebedi diyerek çırp kanatlarını ey
azizleşen felsefe!
…
Yukarı da ki başlık da ‘’SOFİA LİLO’’ cümlesini
okumuştunuz, şimdi o cümlenin, sofia filo’nun hangi mânaya geldiğini lügatler
bize açıklasın, lügatlere göre sofia filo: hikmet felsefe sevgisi mânasındadır.
Sofia kelimesi yunan lisanın da çok kullanılır, bir bakıma
yunan lisanına ait bir kelime
⚝⚝⚝⚝⚝
Olmasına rağmen, hikmet felsefe evrensel bir kelime isim
olduğu için, sofia kelimesini Türkçe lisanına alıverdim ben de hemen! Her neyse
bu güzel espriyi ardım da bırakarak cümleyi şöyle tamamlayalım; o zengin Latin
lisanının en güzel kelimelerinden birisidir sofia. Anlatabiliyor muyum?
Sofia filo cümlesin de ki filo, kelimesinin mânası ise;
sevmek anlamına geliyor ve bu aziz kelime de yunan lisanını zenginleştiren bir
isim, aziz bir vasıf, aziz bir duygudur.
Sofia ile filo, kelimeleri de birleştiğin de ‘’hikmet
felsefe sevgisi’’mânasına gelmek de, görün bakın düşünün ki ne aziz bir cümle
oluşuyor öğle değil mi? Haksız mıyım?
Ve zaten sizler de hikmetin, felsefenin, sofia filo’nun,
Düşünmek, tefekkür etmek, beyin jimnastiği, zihin imajı, hayâl,
tasavvur, fikir, bilinenlerden bilinmeyenlere gitmek, gibi mânalara da
geldiğini
⚝⚝⚝⚝⚝
Biliyorsunuz. Yani bir bakıma ab-ı hayatıdır insanın o
‘’hikmet’’ dediğimiz o sevgili ‘’sofia filo’’
…
Sevgilinin yanın da soluklanmak ne ise; işte hikmet
dediğimiz sofia filo da odur, sevgilinin yanın da soluklanmak, temiz bir havayı
ciğerlerine çekmekten farkı yoktur hikmetin, sofia filo’nun!
…
Onca güzel kelimeleri yazıp açıkladıktan sonra şimdi sıra
geldi o asırlardır susmayan, konuşan ve hep konuşan, konuştukça azizleşen,
bazen konuştukça batan, alçalan o ‘’DEMOS KROTOS’’ cümlesini açıklamaya!
DEMOKRASİ…
Demos krotos: halk idaresi, halk yönetimi, halkın otoritesi
Halkın hukuku, halkın arzuları, halkın yasaları veya halkın, milletin bir
yönetim şekli olan cumhuriyet mânalarına
⚝⚝⚝⚝⚝
Gelmektedir. Hemen bir espriyi yapmadan geçmek istemiyorum,
şöyle ki cumhuriyet halkın milletin adaletli bir paylaşımı, yönetimi, hukuk
düzeniyse, bu da demek oluyor ki en iyi cumhuriyetçiler karancılar ile o
Sanatkârımız olan Allah’ın peygamberleridir. Zira karıncalar ile peygamberler
adaletli bir paylaşım yaptıkları gerçeği bilinmektedir! Lügatlerin, erdemli bilgelerin bizlere haber
verdiklerini açıklarsak eğer bu kitabı bitirmek de zorluk çekebiliriz. Meselenin
öz bir anlatımını, açıklamasını yapalım ve beyan ettiğimiz o güzel kelimelerin
lügat mânalarını, ıstılah-i mânalarını da sizler hikmetli bir tefekkürle,
ilimle, o cümle kalıplarına dökebileceksinizdir elbet de. Zaten sanat bile
ilimle kalıba dökülüyor değil de ya nedir!
...
Demos krotos; yunan, Latin lisanına ait bir cümle ve şimdi
biraz farklılaşarak ‘’demokrasi
⚝⚝⚝⚝⚝
Şeklini almıştır. Mâna aynı, fakat cümlenin dış elbisesi
değişmiş.
…
Demos: halk anlamına gelir
Krotos: idare, otorite, yönetim anlamlarına gelmek de
Ve bu iki aziz kelimeyi birleştirince de ‘’halkın idaresi’’
mânasın da ‘’demos krotos’’ veya yeni olan, günümüz okunuşuyla ‘’demokrasi’’
denmektedir.
Ve şimdi rica ederim hikmetlice düşünün sizler;
İnsanlar erdemli olmayı başaramadan, demokrasiler, demos
krotoslar, erdemliliğe kavuşa bilirler mi ki hiç söyler misiniz? Tabi ki de
erdemliliğe kavuşamazlar, demokrasinin erdemliliğe kavuşabilmesi için bir an
önce kendilerini ve birbirlerini hikmetlice eğitmeli değiller de ya nedir! İyi,
erdemli insanlar da birleştiğin de bir demos krotos, demokrasi olmuş oluyorlar
ve işin acı tarafı da şudur ki kötü
⚝⚝⚝⚝⚝
Zalim insanlar da bir araya geldiklerin de demos krotos,
demokrasi olmuş oluyorlar, şimdi varın siz düşünün. Yani hırsızlar da demokrasi
istiyorlar, kendilerini hırsızlık yaparken engelleyici yasalar istemiyorlar o
yasalar olsa bile, polislerin savcının hâkimin kendilerini tutuklamalarını
istemiyorlar, çünkü onlar da halktan, halk; demos anlamına geliyor ve işte
şimdi varın siz düşünün, şu dünya da ki tüm demos krotosları. Adil bir hukuk
yaşamaya başlayan demos krotoslar, demokrasiler, adaleti yaşayıp
yayabileceklerdir! Şimdi ‘’HÜRRİYET’’
kelimesinin mânasını lügatlere devredelim, hürriyet kelimesi için lügatler der ki
İnsanın kendi adil
hukukuna malik olmasıdır ve kendi adil hukuku ile başkalarının hukukuna saygı
duyması anlamlarına gelmek de hürriyetin lügatlerde ki mânaları.
Kendini idare
edecek hukuka malik olamayanların köleleştiğini biliyorsunuz sizler de,
⚝⚝⚝⚝⚝
Esirleşen
toplumların erdemli, hikmetli bir hayat
Yaşamaları ne
kadar da imkânsız öğle değil mi? Adil bir hukukun dışarısın da ki hukuksuz bir
hayatı yaşamak daima insanlar ile tüm canlıların hürriyetlerini kısıtlayacak,
zarar verecektir. Ve zaten o sınır tanımaz, adil hukuk dışın da ki özgürlük
arayışları, ne kadar da çok cinayeti peşin getiriyor öğle değil mi?. Mesela
dikkatlice gözler ve selim bir akıl ile düşündüğünüz de Adil bir hukuk
sistemine uyum sağlayan milletler de cinayetler azalıyor, hapishanelere giren
insan sayısı azalıyor, kısacası o kötü işler anlamına gelen cinayet kelimesi
kendisini çok az göstermeye başlıyor, neredeyse yok denecek kadar azalıyor
cinayetler. Adil hukuk dışın da ki aşırıcı özgürlük, aşırıcı hürriyet arzuları
ise; cinayetlerle, hastalıklarla, hapishaneler de mezarlar da son buluyor, iyi
bir araştırma yaptığınız da, hastaneler de, Polis emniyet kayıtların da,
sokaklar da o tüm adil
⚝⚝⚝⚝⚝
Hukuk dışı olan
trajedi acı gerçekleri sizler de
Anlayabilir,
görebilirsiniz…
İlahi vahy bir
anlamıyla adil bir hukuk sistemidir ve insanlar gerçek hürriyeti arzu
ediyorlarsa, o hal de adil bir hukuk sistemini yaşamalı ve yaşatmalılar.
Adaleti hürriyeti ayak da tutmak için, anlatmak için erdemli insanlar da var ve
ilahi vahyin hukuk sistemini anlayıp yaşatacak bir selim akıl toplumu
oluşturularak, herkesin birbirine saygı gösterdiği, herkesin birbirinin
hukukunu koruduğu o güzel hürriyet hayatını ortaya çıkartabilir bir toplum
oluşturmalı. Ve aslın da işin özü şudur, ben derim ki Adil bir hukuk sistemini
yaşayan her millet o güzel olan gerçek hürriyete kavuşmuş demektir. Ve şunu da
eklemeden geçemeyeceğim; o sanatkârımız olan Allah’ın en güzel sanat
eserlerinden birisi olan biz insanlar da birer sanatkâr olabiliyoruz ve en
güzel sanat eserlerimizi de o adil hukukun yaşandığı bir
⚝⚝⚝⚝⚝
Dünya da huzur içerisin
de yapmak yine o güzel
Gerçek hürriyetin
sağlanmasına bağlı değil de ya nedir! Öğleyse tüm insanlara şunu söyleyelim ve
diyelim ki gerçek güzel bir hürriyet istiyorsan o halde adil hukuk düzeninin
korunması için sen de bir iyiliğin ucundan tut ve her ne olursa olsun bırakma
bir daha, mutlu yaşanılabilir bir dünya ile cennet için!
Ve onca sayfaya,
hikmetin, felsefenin, sofia filo’nun, demokrasi ve hürriyetin kısa ve öz anlam
ile açıklamalarını yaptıktan sonra o Bilge düşünürlerden birisi olan Elmalılı
Hamdi yazır’ın kitapların da yer alan ve kadim de yaşamış onlarca erdemli
insanların hikmet hakkın da söylediklerine geçiyoruz. Elmalının tefsir meal
kitabının birinci cildinin 409 ve ikinci cildinin 204. sayfalarında yer alan
hikmet hakkın da ki yazılarıyla sizi buluşturuyor Ve şimdi sözü onlara, o kadim
de yaşamış büyük düşünürlere bırakıyoruz. Erdemli bir bilge der ki
⚝⚝⚝⚝⚝
⚝⚝⚝ ‘’Kuran’ın
hikmet ilminin konusu ise Allah ile kâinat ve özellikle insanlar ve insanların
işleri arsın da ki ilişki ve bağlantıdır.’’⚝⚝⚝
…
Erdemli bir bilgeye göre de hikmetin
mânalarından birisi olan şöyle bir tarifi sizlerle paylaşıyorum, mükemmel bir
tarif olmuş, o bilge der ki…
⚝⚝⚝ Hikmet: faydası ve gayesi bilinerek kati bir isabetle
yapılan fiile hikmet denir, fiilin sebep olduğu faydalara ve gayelere o fiilin
hikmetleri denir. Ve diğer başka bir bilge de yine güzel farklı bir açıklamayla
şöyle diyor; …
⚝⚝⚝ Hikmet: Allah Teâlânın âlem de hikmetiyle koyup tahsis
buyurduğu sebepleri ve hükümleri, yani kanunları keşfederek ondan bir takım
ilmi sonuçlar çıkarma yeteneğine de hikmet denir, der o kadim de yaşamış bilge.
Ve zaten bir insanın birden fazla yaşanılan bir ev de
⚝⚝⚝⚝⚝
Bile kapalı
kapılar ardın da birileri var ise; o kapalı kapılar ardın da ki insanlardan
içeriye girmek için bile izin istemesi de bir hikmettir, isterse o kişi bir
anne baba veya bir annenin babanın çocukları olsun…
Şimdi sizlere
ilahi kitabın bir cümlesini yazıyorum, ilahi kitap der ki (bakara isimli
surenin 269. cümlesin de)
Bismillâhirrahmânirrâhim!
Rahman rahim Allahın adıyla!
‘’Dilediğine
hikmet verir, hikmet verilene ise pek çok hayr verilmiştir demektir ve bunu
ancak üstün akıllılar anlar’’. Allah kime hikmet verirse o muhakkak ki birçok
hayr’a erdirilmiş olur. Çünkü hikmetsiz bin de bir hayr’a erilirse, bir hikmet
ile binlerce hayr’a erilir. Hikmet; dünya ve ahretin hayrını içine alır.
Hikmetsiz hayr ise; bir vardır, bir yoktur. Fakat bunu aklı temiz, özü sağlam
olanlardan başkası düşünemez. Hak ile doğrunun ne olduğunu, ne
⚝⚝⚝⚝⚝
Kendisi düşünüp
hatırlar, ne de uyarı kabul eder. Bizzat Allah Teâlâ ayetiyle ihtar edip uyarır
da o yine aklını başına almaz, aklını yormayınca da ilahi hikmetten
faydalanmaz. Demek ki hikmete ermek için vermek yetmez, almak da gereklidir.
Veren Allah keremi geniş olduğundan, herhangi bir şarta da bağlı ve muhtaç
değildir, ama alacak olan kul şarta bağlıdır.
⚝⚝⚝ …Hikmete ermenin
başlangıcı düşünmedir. Bu da temiz akıl ve temiz kalp ile olur. Allah’ın
verdiği aklı şehvetlere ve şeytanın vesveselerine kaptıranlar ne kendi iç
dünyaların da ki ilhamları ne de dış dünya da olup biten ibretli sahneleri
düşünüp anlayamazlar. Zihinlerin de güç bulamazlar, ya hiç düşünemezler veya
düşünseler bile hatırlarına dönüp göz atarken, neyin gerçek, neyin hayr
Olduğunu
kestiremezler; çünkü hakkın ve hayrın alametlerini bilemezler, onu seçip
belirleyemezler. Bunu yapamayınca da hikmet yolun da
⚝⚝⚝⚝⚝
İlerleyemezler.
Bu suretle büyük bir ilahi lütuf
Olan hikmet,
ancak temiz yürekli, temiz düşünceli gerçek akıl sahiplerine nasip olabilir.
Bundan dolayı ⚝⚝ akıl ve iyi
seçim hikmetin şartı, düşünce de başlangıcıdır⚝⚝
bunlar hep Allah vergisi ve ilahi iradenin eseri olan kabiliyetlerdir. Ancak şu
kadar var ki ilk şartlar ve ilk sebepler, kayıtsız şartsız bir ön iradenin
bağış eseri iken; hikmet düzenin de olayların cereyan şekli, kulun istek ve
iradesi yanın da ilahi iradenin de o yön de tecelli etmesiyle meydana gelir.
Bir bakımdan ⚝⚝ Vehbi(Allah
vergisi) bir bakımdan kesbi (kazanmakla ilgili)⚝⚝
sayılır. Kulun iradesi adi sebep, ilahi irade gerçek ve geçerli sebeptir. Önün
de sonun da ilahi irade bulunmadan hiçbir şey meydana gelmez.⚝⚝Kulun iradesi
bağlantı kurmaya yarayan bir küçük yoldur.
⚝⚝⚝⚝⚝
⚝⚝İlahi iradenin
çok değişik şekiller de tecelli etmesi işte allah’ın vasi(geniş)adıyla
anılmasının bir sonucudur. Bundan dolayı⚝⚝hikmetin
aslı ihsandır, hikmet eseri olan şeyler hem ihsandır, hem de kesbidir.⚝⚝
…
HİKMET NEDİR? (Hüküm:
ilim, anlayış gücü, allah’ın hükmünü infaz etme yetkisi)
Bu kelime hüküm,
hükümet ve sağlamlaştırmak demek olan ihkâm mânalarıyla ilişkili olarak masdar(bir
şeyin çıktığı fiil kökü)ve isim olur. Bundan dolayı mânevi ya da lâfzî alan da
anlam ilişkileriyle birçok mânalar da kullanıldığından yerine göre tefsir
edilmesi gerekir. Masdar olması bakımından aslın da kötülükleri ortadan
kaldırmak, iyilikleri el de etmek mânası vardır ki hüküm ve hükümet, sağlamlık
ve muhkemlik hep bu kökten alınmıştır. Her nerde kötülüğü gidermek ve iyiliği
elde etmek varsa, işte orada hikmet mânası vardır. Bundan dolayı bir şeyin
⚝⚝⚝⚝⚝
İçin de gizlenen
ve sonuç bakımından ortaya çıkacak olan fayda ve iyiliğe o şeyin hükmü ve
hikmeti denilir ki hikmetin birçok anlamından biri de budur. Bunda bütünüyle
nihai(son)hedef mânası olmasa bile, bunun az çok bulunması gerektiği
söylenebilir.
Buna göre, anlam
bakımından hikmet sözü, fayda sözünden daha özel bir anlam ifade eder. Sebep
kelimesinden daha geniş anlamlıdır. Zira hikmet, sebepten önce olabildiği gibi,
nihai hedeften sonra da olabilir. Yani sebebin sebebi, amacın sonucu şeklin de
ortaya çıkabilir. Bundan dolayı hikmet denildiği zaman, mutlaka ya bir sebep
ilişkisi veya daha genel olarak bir sebebin nedeni ve buna benzer gerekçeli bir
mâna söz konusudur. Yani hikmet, kesinlikle sonucun sebebe irca(indirme, geri
döndürmek) edilmesi, tutarlı ve sağlam bir ilişki anlamı ifade eder. ⚝Nitekim bir işi başka bir işe isnat(nispet, bağlamak)
etmeye hüküm denildiği gibi, bilimsel
⚝⚝⚝⚝⚝
Ve ya ameli(fiili)herhangi
bir doğru karara da hikmet denir. ⚝Hâsılı
böyle içerikli veya gerektirici çeşitli anlamlardan her biri dolayısıyla hikmet
çok yönlü mânalar için çok anlamlı bir isim olmuştur.
En genel anlam da
hikmet, fayda, yarar ve ihkâm(sağlamlamak) anlamlarından dolayı her güzel
bilginin ve her faydalı işin ismi olmuştur. Bununla beraber pratik ilimlerle
ilişkisi, teorik ilimlerden daha fazla olduğu gibi, doğrudan doğruya
amele(fiile)tahsisi de ilimden daha fazladır. Güzel ameller için de ki yeri de
ilme yöneliktir.⚝Yani bir işi
körü-körüne değil de, önünü sonunu düşünerek ve ondan doğacak bütün tehlikeleri
bertaraf etmeyi gözeterek yapmak demektir.⚝
bütün bunlardan anlaşılmaktadır ki hem ilim, hem iş yapma hikmetin en esaslı
mânasını teşkil eder. Bütün bunlardan dolayı hikmet kelimesi, aşağı da
görüldüğü çeşitli anlamlarla tefsir edilmişti:
⚝⚝⚝⚝⚝
1…⚝⚝⚝ Söz de fiil de
doğruyu tutturma(mücahitten ibnü nüceyh). Söz fikir ve lafızdan daha geniş
anlamlıdır. Fiil de, bu kalbin fiili gibi diğer amellerden daha geniş
anlamlıdır.⚝ her hangi bir
husus da kalbinden geçirerek ve dil ile söyleyerek, şu şöyledir demeli ve öğle
yapmalı ve yaptığı işte isabet de etmeli işte bu bir hikmet olur.
Şu hal de yalnızca söz de doğru söylemek tek
başına hikmet olmadığı gibi, yalnızca işi doğru yapmak da hikmet değildir. Söz
de isabet etmek, o konu hakkın da gerçek ve doğru olan hükmü vermek demektir; o
hükmün gerçekten olayın hakikatine uygun düşmesi, yani gerçek bilgiye
dayanması, için de bilgisizlik, hata ve yalan olmamasıdır. Hareket de isabet de,
o işin hem özüne uygun olması, hem de gerçek de kendisinden beklenen sonucun
gereği gibi ortaya çıkması; yani kötülüğü gidermek, iyiliği el de edebilmek
şeklin de sonuçlanmasıdır ki bunlara o
⚝⚝⚝⚝⚝
İşin hükmü,
hikmeti, gayesi, garazı veya illet-i gaiyyesi(gayeye ait)denilir. Hâsılı söz de
isabet hakka, fiil de isabet hayra yöneliktir. Hikmetin hakikati, başlangıcın
da ilimi anlam da, sonucun da ise ameli anlam da her iki yönünün birlik de
bulunması demektir, bu mâna daha başka şekillerle de ifade edilmiştir. Şöyle ki
⚝⚝⚝
2…⚝⚝⚝ Hikmet
hem bilgi, hem de iştir.⚝ Bilmek ve
bildiğiyle amel etmektir. Bu ikisini birlik de yürütmeyene hâkim denilmez.
Mukatil ile ibni kuteybe adlı bilgeler, hikmeti böyle anlamışlardır. Bura da
ilim, gerçek mânasıyla ilm-i yakin(kesin bilgi)demektir. ⚝Yani bir şeyin özünü kavramış olmak demektir.⚝ Buna açıklık kazandırmak için genel olarak ‘’ilim de ve
amel de İhkâm(sağlamlamak) ve itkan(bir şeyi iyi bilmek)’’ veya tahkiki
ilim(araştırılan akli fenni ilimler) ve ihkâm-ı amel(sağlam ameller, fiiller)’’
tabirini kullanmışlardır.
⚝⚝⚝⚝⚝
Zira ilmin
muhkemliği(sağlamlığı)yakiniyet derecesiyle, amelin muhkemliği kendisinden bekleneni
sağlamsıyla ilgilidir. Bu önceki tarif bize gösteriyor ki ⚝Hikmetli bilgi tecrübe ile desteklenmiş⚝ ve uygulanabilir özellikler taşıyan ilimdir.⚝Hikmetli hareket de bilimsel temellere dayalı⚝ olan ve bir ilmin ölçüsüne vurulduğu zaman doğru olduğu
kesinleşen ameldir. Hâsılı hikmet, ilim ile iradenin karşılıklı iş birliği
sonucu fiil sahasına çıkması ve o fiilin de kendisinden bekleneni sağlamasıdır.
Bir başka değişle hikmet, ilim ile sanatın birleşmesidir.
⚝⚝⚝
3…⚝⚝⚝ Hikmet: ilim ve fıkıh demektir(bu mücahit’in görüşüdür)bu
tarif öncekilerden başka bir şeymiş gibi kabul edilebilirse de öğle değildir,
fıkıh kelimesi esas itibarıyla hikmet kelimesinden çok farklı bir anlam
taşımaz, aslın da bu ikisi birbirinin benzeri gibidir. Mesela: ‘’şunun
⚝⚝⚝⚝⚝
Hikmeti veya
sırrı veya ruhu veya hakikati
Şudur’’ demek
yerine ‘’fıkhı şudur denilir. Hikmet gibi Fıkıh da birçok yönden ve ayrıntılı
sebepler bakımından derin bilgi ve faydalı iş anlamına gelir.⚝ Lügat mânasıyla
fıkıh; amaç ve maksadı kavramak demektir. O hal de ilim katıksız bilgiyi, fıkıh
o bilginin anlamını anlamaktır ki bu anlam, işi de içine alır. ‘’Allah kime
hayr murad ederse onu din de fakih(derin anlayışlı, iyi anlayan, İslam fıkhını
iyi bilen)kılar’’(bu hadis buharinin ilim adlı eserin de vardır) bu hadisi
şerif dahi, bu ayet de ki hikmetten maksadın fıkıh olduğunu ortaya koyacak bir
delil olarak gösterebilir. Din de fıkıh ise, dinin amaçlarını kavramak demek
olur ki bunun hakikati de insanoğlunun kendi yararına veya zararına olan
hükümleri, haklarını ve görevlerini bilme melekesidir. Bu da kendi kendini
Allah katın da kendisiyle olan hüküm ve kuralları tanıması ve ona göre görev
⚝⚝⚝⚝⚝
Bilerek yapması
ve bu gücü kendin de bulmasıdır. Şu hal de fıkhı olmayan ne kadar bilgili
olursa olsun hâkim olamaz. Bu tarife göre şu da muhakkaktır ki fıkıhtan başka
ilmi olmayanlara da denilemeyecektir. Gerçekten de fakih(anlayışı derin, iyi
anlayan, İslam hukukunu bilen) olabilmek için fıkhın dayandığı
Temellerin neler
olduğunu da bilmek şarttır. Bu da bütün ilim dallarıyla ilişkilidir. Fıkıh hem
nazari(teorik)hem ameli(pratik)yanları olan bir ilim olduğu gibi, bir bakıma
bildiğini yaşamak işiyle de yakından ilgili bir ilimdir. Yani ilmi ile ilgili
amel etmeyene gerçek anlam da fakih adı verilmez. Bundan dolayı ilim, tevhid
ilmi ve akaid(inanılan hakikatler, imanla ilgili); gibi usule ait,, fıkıh da
füru(ayrıntılar, dallar, kollar) ve amele ait kabul edilince bu tarif, hikmet-i
nazariye(nazar-i hikmet) ve hikmet-i ameliyenin(ameli hikmet)tamamına uygun
düşmüş olur ki ⚝Hâsılı hikmet
usul ve füru’u
⚝⚝⚝⚝⚝
İlkeleri ve
amaçları, özün de ki bütün incelikleriyle bilip ne yapacağını tayin etmek ve bu
bilgilerin gereğiyle amel etmek anlamına gelir.⚝ Ancak fıkıh da yalnızca bilgi söz konusu
edilirse o zaman bu tarif, hemen aşağı da gelecek olan dördüncü tarif gibi
olur.
⚝⚝⚝
4…⚝⚝⚝ Hikmet varlıkların özün de ki mânaları anlamaktır. (Bu
görüş bilge İbrahim neha’iye aittir). Mânalar, ayan(cevher)karşılığı olduktan
başka, erken devirler de ki
İslam âlimlerinin
dilin de ‘’sebep ve illet’’ (asıl sebep, hastalık) kelimesi yerine
kullanılmakla etkili özellikler, sebepler ve sonuçlar, daha doğrusu sebepler ve
amaçlar demek olacağından bunun özeti, varlıkların iç yüzün de ki
Gerçeği ve o gerçeğin gerektirdiği özellikleri
tanımak ve etkili özelliği tanımak, o özelliğin değişik amaçlara nasıl
yönlendirildiğini anlamaktır. ⚝Yani varlıklar
arsın da ki sebep
⚝⚝⚝⚝⚝
Sonuç
ilişkilerini ve etkileşim düzenini izleyip, varlıkların özünü ve amaçlarını
kavramak demek olur.⚝ Bu tarif, amel
ve uygulamayı hesaba katmamış ve hikmeti yalnızca bilgi yönüyle ele almış olduğundan
öncekilerden daha geniş kapsamlıdır. Çünkü iş ve hareket alanına uygulandığı
takdir de doğruluğu ortaya çıkar. Fakat bilmeyi ve anlamayı, varlıkların
taşıdığı mânalar ile sınırlayıp kavram ve kapsamını genişlettiğinden dolayı bir
bakıma özel anlamlıdır. Bilmek ve anlamak demek mütkan ilim(kesin bilgi)anlamın
da olup tüme varım metodun da dile getirmiş olur. Bununla beraber ‘vav’ tertip
anlamına gerektirmeyeceğinden, aksine bir anlama da ihtimali vardır. Buraya
kadar verdiğimiz bilgilerin hiç biri Allah’ın
Hikmet sahibi ve
hâkim olmasıyla ilgili değildir. Zira Allah’ın ilmine ve hikmetine ‘fıkıh’
denilemeyeceği gibi ‘marifet ve anlamak’ da denilmez. Çünkü bu değimler,
öncesinde ki bir
⚝⚝⚝⚝⚝
Bilgisizliği de
îma ederler. Demek oluyor ki her mârifet hikmet olmaz,⚝işin özünü de kavramak da şarttır.⚝ Anlamak demek; bir şeyin akılla ilgili yanını
kavramaktır. Eğer bu tarife amel(fiiliyat)şartı ilave edilmiş olsaydı o zaman
böyle bir hikmetin sahibinin, her şeyi yapabilmesi gerekirdi. o zaman da ayet
de geçen hikmet sözüne uygun düşmezdi. Marifet ve anlamanın eklenmesiyle
hikmet, Allah’ın sıfatının tarifin de sakınca doğururdu. Bu tarif bütün
ilimlerin ve fenlerin bir temele irca(indirme, döndürme)edilmesiyle hepsini
aynı düzey de ifade eden ve ilahi hikmetin bilgisi denilen yüce bilgiye uygun
düşer.⚝ meşhur olduğu üzere hikmet bilgisinin ‘’varlıkların
hakikatini tanımak’’⚝ diye tarif
edilmesi de buna benzemekle birlik de bundan daha dar anlamdadır. Hakikatler
tabiatüstü olduğu gibi, amaçları da kapsamına almaz. Lakin insanoğlun da böyle
bir hikmet bilgisi mümkünmüdür? Her şeyden önce mârifet
⚝⚝⚝⚝⚝
Ve anlamak
bilfiil değil de, meleke ve kâbiliyet olarak ele alınırsa belki bu tarif
gerçeği ifadeye yarar. Ayrıca Allah dilerse mümkün olur. Bu anlam da hikmet
bilgisi peygamberler de ve büyük veliler de bulunur. Gerçekten de Kuran’ın birçok
yerin de ‘’hikmet’’ peygamberlik kavramıyla birlik de bulunmaktadır ve çoğu
zaman da onun yerine kullanılmaktadır. Nitekim tefsir âlimlerinden Süddi, bu
ayette de hikmeti böyle tefsir etmiştir.⚝
Zira peygamberlik hem ilmi, hem ameli yönden ilahi ihsan eseri olan hikmetin en
yüksek mertebesini ifade eder.⚝ Bunun içindir ki
ibni Rüşt ‘’tehafüt’’ adlı eserin de⚝ ‘’Her peygamber hâkimdir, her hâkim peygamber değildir.’’⚝ Diyerek bu hikmeti tarif etmiştir.
⚝⚝⚝
5…⚝ ⚝⚝ Hikmet, Allah’ın
emrini anlamaktır(bu tarif, Zeyd bin elsem ile oğluna
⚝⚝⚝⚝⚝
Aittir)⚝. Bu tarif de de anlamak için kullanılan
Akıl, aslın da
nazari akıldan da, ameli akıldan da daha geniş bir anlam taşıyorsa da, insanın kendiişlerini
kapsam dışı bırakmaktır.
⚝⚝⚝
6…⚝⚝⚝ Hikmet, anlamak demektir(bu tarif Şüreyk’e aittir)⚝. Bu bir lâfzî tarif olmak la beraber diğer tariflerin ortak
yönünü almıştır. Demek ki Hikmetin en genel anlamı anlamaktır. Mutezile bunu
anlamak gücü ve yeteneği şeklin de kabul etmişse de doğrusu anlama yeteneği
değil anlamanın kendisidir. Aslın da her ikisi de Allah’ın ihsanıdır. Anlaması
olmayan hâkim olamaz. Bu üç tarif(yani 4.5.6.numaralı tarifler)Hikmeti yalnızca
bilgi özelliğiyle almıştır. Bunlara karşılık hikmet yalnızca ameli(fiili)değeri
ile ele alanlar da vardır.
Şöyle ki
⚝⚝⚝⚝⚝
7…⚝ ⚝⚝ Hikmet, Cihad
demektir(ta’rifat’ı Seyyidden).⚝
Hikmet sebep ve
illetlere(asıl sebep, vesile)irca(indirme, döndürme)edilen ve onunla ilişkili
olduğundan, illiyetin(sebeplilik)hakikati de yaratmak ve icat etmek olduğundan asıl
hikmet icat demek. Fakat bu tarif her şeyden önce Allah’ın hikmetine uygun
düşmektedir. Bir de mutlak anlam da yaratmak yalnızca Allah’ın işi olduğundan,
hikmet yalnızca eserleri, sebep ve illetleri yaratmak değil, aynı zaman da o
sebepleri birbirlerine karşı çok yönlü fayda ve maslahatları da gözeterek bir
uyum için de ilişkilere yöneltmektir. Böylece birinci eser ikinciye, ikincisi
üçüncüye ve sonsuza kadar ilk sebep ve İlletin(vesile, asıl sebep)etkisine
doğru uzanan bir yol olur da eserlerin hepsi birbirlerine perçinlenmiş bir hal
de araların da sarsılmaz bir düzen kurulmuş olur ve buna ‘’sünnetullah’’
Allah’ın sünneti(Allah’ın kanunları) adı verilir.
⚝⚝⚝⚝⚝
İşte hikmetin
bütün sırrı bu kurulu düzen içindedir. Bundan dolayı⚝Hikmetin çeşitli
isimlerinden biri de ‘’sünnet-i muhkemedir’’ hakkın nizamı, hakkın şeriatı,
hakkın dini ve bunlara uymak, uymakla birlik de hakikatin ortaya çıkmasına
vesile olan her güzel haslet hep hikmettir.⚝
Ve yine bundan dolayı hikmetin bir mânası da sebeptir. İş bu yüzdendir ki
insanlar da dahi basit bir özellik kazandıran sebep ve illetler(vesile, asıl
sebep)bulunduğundan, bu hikmeti icat eden cenab-ı Allah dilediği insanlara da
dış görünüş de basit ve geçici bir düzen kurabilme gücü ve yeteneği ihsan
eylemiştir. Bu demektir ki insanoğlu ortaya koyduğu düzen de gerçek yaratıcı
değilse de ilahi yaratışın ortaya çıkmasına bir araç olmak bakımından, aynı yol
da onun bir vekili konumun da olduğundan yine bir değer ifade etmektedir.⚝Yazardan bir açıklama: (Ben Nafiz coşkun olarak derim ki
bu şimdi okuduğunuz yukarı da ki açıklamaya;
⚝⚝⚝⚝⚝
Allah’ın vekile
ve araca ihtiyacı yoktur! Bu yukarda ki görüş hikmetsiz olmuş, bana siz de
katılır mısınız bir düşünün!
Neyse ben kendi
görüşümü yıldızlar arasın da açıkladım ve kaldığımız yerden devam edelim o
kadim de ki yaşayan bilgelerin görüşlerine.)⚝
Özetleyecek olursak Fahrettin Razi, adlı bilgenin beyanına göre bu mânaca
Allah’ın hikmeti, her zaman her yer de, kulların yararına olacak şeyler
yaratması demek olduğu gibi, kulların davranış ve eserlerin de de böyledir.
İnsanların hikmeti de başka kulların yararına olacak şeyler yapmak ve ortaya
koymak, ⚝sünnetullah(allah’ın
kanunu)denen kâinat düzenini anlayıp ona göre keşif ve icatlar da bulunmak
demektir.⚝ Yani sadece
kendisine yarayacak bir şey değil, başkalarına da yarayacak eserler ortaya
koymasıdır. Ancak insanların haddi zatın da yaratılmış ve birtakım sebeplere
bağlı olarak ortaya çıkmış oldukları
⚝⚝⚝⚝⚝
Bilinip dururken,
bir takım keşif ve icatlar ortaya koyan kimseler, kendilerini ilk sebep yerine
koyup öğle sanırlarsa ilim açısından sonuçtan sebebe yol bulup geçememiş
olacaklar. Ve bir yer de takılıp kalmış olacaklarından, dışa bağımlı olan
zahiriyeden sayılırlar ve hikmet ehlinden olamazlar.
⚝⚝⚝
8…⚝⚝⚝ Hikmet, varlık düzenin de her şeyi yerli yerine koymak
demektir ki⚝ bu tarif de
görünüş de bütün varlığı açıklamaya yönelik olduğundan, bir bakıma ilahi
hikmeti, ilahi sıfatları topluca tarif sayılır. Ancak her hangi bir şeyi kendi
yerine koymak denildiği zaman, cüzi hikmete de uygun düşeceğinden, insanların
hikmet özelliği için de geçerli olur. Ayrıca bura da ki yerli yerine koymayı,
yaratılış anın da ki ilk yerleştirmek veya yaratılmış olan mevcut düzen de ki
yerinin ne olduğunu keşfedip kavramak şeklin de iki türlü anlamak da
⚝⚝⚝
Mümkündür.
Bununla beraber bu tarif, hikmetin varlık düzeni için de çeşitli varlıkların
yerini ve değerini anlamanın gerekli olduğunu dile getirmektir. Bundan dolayı,
hiçbir sıra ve düzen gözetmeden ortaya konan icat, hikmet kavramının dışına
çıkmak olur. Bununla beraber, yaratılmış varlık düzeni için de kulların ne gibi
düzenlemeler yapabileceği açısından daha ziyade adaletin tarifi olmak üzere
meşhur olmuştur. Şu hal de pratik açıdan hikmet adalet demektir. Ameli hikmet
denilen ahlak ilmi, ahlakı, ifrat ve tefrit arasın da adalet temeline
dayandıran bu mânayı almıştır.
⚝⚝⚝
9…⚝⚝⚝ Hikmet, güzel ve doğru işlere yönelmektir.⚝ Bu tarif de hikmetin, güzelliği ve iyiliği hedef tuttuğu
ve bu amacın sınırlı olmayıp sonsuza kadar durmadan ilerlemeyi gerektirdiği
ifade ediyor.⚝Bundan dolayı
hikmetin bir meleke ve bir huy olduğu kesin demektir.⚝
⚝⚝⚝
‘’sonucu iyilik
olan işi yapmaktır’’ şeklin de tarifi de buna çok yakın bir tariftir.
⚝⚝⚝
10…⚝⚝⚝ Siyaset de⚝ İnsanın gücü
yettiği kadarıyla yüce yaratıcıya benzemeye çalışmasıdır ki(ben Nafiz Coşkun
olarak bu görüşe tamamen karşı olduğumu belirtmek isterim. Çünkü insan yüce
yaratıcı Allah’a benzemek istese de bu imkânsız da muhaldir, insanın yapması
gereken allah’ın iradesine itaat etmek, adaletli merhametli, erdemli bir aşk
insanı, iyi dosdoğru bir kul olmaya çaba göstermesidir cemiyet halin de
cemiyetle beraber, ben Nafiz coşkun olarak görüşüm budur! Evet, kaldığımız
yerden o kadim de yaşamış bilgelerin görüşlerini
Açıklamaya, parantezi kapatıp devam edelim)
bu da ilmini bilgisizlikten, icraatını zulüm ve haksızlıktan, ikram ve ihsanını
cimrilikten, hoş görüşünü bunaklıktan arındırmak ile mümkün olur. Fahruddin
Razi’nin tefsirinden alınan bu
⚝⚝⚝⚝⚝
Görüşe göre,
siyaset değimi bu tarife bir özellik kazandırıyor gibi görünüyorsa da ‘’
hepiniz çobansınız ve her çoban sürüsünden sorumludur’’
(peygamberin bu
cümlesi Buharinin kitabın da kayıtlıdır ve çoban kelimesinin anlamı: hükümdar
yönetici, yöneten manasındadır.) Bu peygamber sözü olan hadisin anlamı derinden
derine düşünülürse, kapsamın genişliği iyice anlaşılır. Bununla beraber bu
tarif, daha ziyade hikmetin hâkimiyet mânasıyla olan ilişkisini ön plana
çıkartıyor.
⚝⚝⚝
11…⚝ ⚝⚝Hikmet, Allah’ın
ahlakıyla ahlaklanmaktır.⚝ Bu tarif de yine
Fahruddin Razi’ye aittir. Nitekim bir hadis de(peygamber cümlesi)’’Allah’ın
ahlakı ile ahlaklanın’’ buyrulmuştur.(bu peygamber cümlesi olan hadisi
Fahruddin Razi rivayet etmiştir) Fatiha suresin de ilahi ahlakın bir
tecellisini görmüştük. Nûn(kalem) suresin de peygamber efendimiz
⚝⚝⚝⚝⚝
Hakkın da
‘’Doğrusu sen büyük bir
Ahlak üzerine yaratıldın’’(kalem,
Nûn suresi dördüncü Ayet)buyruldu. Bu ayet de bunun canlı bir örneğini
göstermektedir. İlahi ahlak veya büyük ahlak adı verilen şeyin Kûr’ân ahlakı olduğu da tefsirler de açıklanmıştır.
‘’Ben ahlak
yüceliklerini kemale erdirmek için gönderildim’’(Ahmed b. Hanbel bu peygamber
cümlesi olan hadisi rivayet eden kişidir)hadisi şerifi gereğince(peygamber
cümlesi gereğince)hazreti peygamberin peygamber olarak gönderilişinin sırrı da
bu nokta da toplanmıştır. Şüphe yok ki akıl, anlayış, iman, mârifet ve ilim
böyle bir ahlaklanmanın öğelerinden değilse bile şartlarındandır. ‘’Bunu ancak
üstün akıllar anlayabilir’’ mealin de ki ayeti de bu anlama açıklama
getirmiştir. Hikmetin kâh ilim, kâh amel, bazen de her ikisi birden olmak üzere
ele alınmış olması da bundan ileri gelmektedir. Bundan dolayı sebepler ile
sonuçlar, ilkeler ile
⚝⚝⚝⚝⚝
Amaçlar arasın da
ki inceliklere ve ilişkilere
Dönük olan
gerçekleri, hikmet ile uygulama arasın da ki sebep sonuç düzeni için de görmek
ve göstermek bakımından,⚝ilk tarifler de
dile getirildiği üzere, hikmet, ilim de ve amel de(fiil de)sağlamlık, söz de ve
iş de isabet diye tarif olunduğu zaman⚝,hemen
hemen bütün tarifler gözetilmiş olur. Bunun gibi sebep durumun da olan birinci
şıkkın varlık da önceliği olduğuna göre ilim ile: sonra bu ilişkiden maksadın,
sonuç ve amaç olması, varlıkla sonra gelen amacın bilgi de önceliği bulunması
bakımından amel(fiil)ile tarif edilmiştir. Fakat şunu gözden uzak tutmamak
gerekir ki sebep sonuç ilişkisini ve bu ilişki de kötülükleri önlemek ve
faydaları sağlamak kavramını daima gözetmek durumun da olan hikmet,, sonuç da
amel’e(fiile)yönelmeyen ve pratiği gözetmeyen ilme, aynı şekil de ilimden
etkilenmeyen amel’e(fiile)ve her ikisinin birlik de iyiliği el de etmek değil
de kötülüğü hedef tutan
⚝⚝⚝⚝⚝
Kısmına uygun
düşmeyeceğinden, bu çeşit bilgiye hikmet denilmesi doğru olmaz. ⚝ Bir bilgiye hikmet denebilmesi için üzerin de
faydalı bir işin eserinin görülmesi gerekir.⚝
Her hangi bir faaliyete hikmet adı verilmesi de hem ilmi temellere dayanması ve
ilmin gereklerine uygun olarak ortaya konması, hem de kötülüğü ve zararı
amaçlamamış olması gerekir. Bundan dolayı uygulama alanı olmayan her hangi bir
nazari bilgi bizzat bir hikmet olmadığı gibi, tesadüflere bağlı olarak meydana
çıkmış olan her hangi bir işte öyledir. Bunun için ilahi hikmetin için de ne
kuru ve ne nazari bilgi vardır, ne de tesadüfe dayanan bir hareket bir oluş.
Bundan dolayıdır
ki sebepler düzenine dayalı olarak kurulmuş olan bilginin hakikati, tesadüf
eder. Çünkü tesadüf, gerçeğe ve bilinene göre değil, sebebini bilmeyen
bilgisizliğe göre tesadüftür. Tesadüf nazariyesi daima bilgisizlik
nazariyesidir. Böyle olduğu içindir ki varlığın
⚝⚝⚝⚝⚝
Başlangıcı
konusun da tesadüfe dönüşmekten kurtulamayan tabiat nazariyesi, tabiatın ilk
başlangıcı ve ilk sebep olduğunu savunan görüş, her yönüyle ilim dışıdır. Ve
bütün ilimlerin ve fenlerin akışına ters düşen cehalet nazariyesidir. Gerçekten
de bütün olayları ve oluşları ve bütün yücelikleri bir bakıma tesadüfe bağlayan
bir fikrin ne kendisin de, ne eserin de hikmet nasıl olur da söz konusu olabilir.
Hikmet ve varlık düzenin de ki sağlamlık kesinlikle ilme, ilim de ‘’âlim-i
kül’’(her şeyi bilen)ve hâkim-i mutlak(mutlak hâkim)olan bir ilk sebebe
dayanır. Ve âlem de görülen hikmet, mutlak hâkim olan Allah’ın gücüne ve
hikmetine şahittir. Ve insan da ki hikmetin temeli de işte ona iman etmek, onu
tanımaktır.
İnsan hikmetinin
amacı da O’nun kurduğu düzen de ki incelikleri, o düzenin kanun ve kurallarını
ve sebep sonuç açısından işleyiş şeklini anlamaya çalışmak, ona uygun
davranmak,
⚝⚝⚝⚝⚝⚝
Onun ahlakıyla
ahlaklanmak ve her işin de doğru ve faydalı olanı yapmaktır. Demek ki ilk sebep
olan Allah Teâlâ ile yaratılmışlardan her birinin iki türlü ilişkisi vardır.
Birincisi O’na, doğrudan doğruya O’na bağlanan sebep ilişkisidir ki her şeyin
kendine mahsus olan özelliği buna bağlıdır. Eğer bu özel sebep ilişkisi ve bağı
olmasaydı varlık da hiçbir şey, diğerinden ayrıcalık kazanamaz, ferdi özelliği
ve ferdi kişiliği olan varlıklar gerçekleşemezdi. Bu nokta mü’min, Allah’a
tevekkülünün yüce gücüne ve mucizelere imanın temelidir. Bura da akıl değil,
sadece iman hâkimdir. Diğeri ise şimdi ki zaman da ezele, ezelden ebede doğru
zincirleme olarak akıp giden bir sebepler ve sonuçlar ilişkisidir ki bunda
bütün varlıklar birbirlerine tutunarak bir bütün halin de yaratılışın
başlangıcı ve sonucu itibariyle Allah’a dayanır.
Bu da ilahi
hikmet meselesidir ve akıl ile ilmin alanıdır. İnsanoğlunun hikmeti, genel ve
özel
⚝⚝⚝⚝⚝
Karakterli bu iki
türlü ilişki ve bağlantının gözetilmesine uygun düşecektir. Bu ikisi
gözetildiği takdir de akıl ile kalp birleşecek ve o zaman insan, insan-ı kâmil
olacaktır. Ve insan-ı kâmil olanlar ebediyete kadar varlık da bir hâkimiyet
sırrına mazhar olurlar da hiçbir zaman bunu kendilerinden bilmezler. Ve
kendilerine mâletmezler kendilerinden meydana gelen o hâli, ilahi hâkimiyetin
bir akışı olarak tanırlar. ⚝ Nitekim İbrahim peygamber(aleyhisselam) ölüyü diriltme
sırrına erdiği hal de ben diriltiyorum ben öldürüyorum demedi de Rabbim
diriltiyor, rabbim öldürüyor. (Bu ayet Kûr’ân’ı kerim de bakara isimli sure de
258. Numaralı cümlededir) Hal bu ki Nemrut, bir mülke mazhar olmakla, ‘’Ben
diriltirim ben öldürürüm, şeklin de iddiaya kalkıştı. ‘’Üstün akıllılardan başkası
düşünüp anlayamaz.’’ ⚝ İnsanlar da hikmetin başı olan akıl, yalnızca ilahi bir
ihsan olduğu gibi şeref ve güç kaynağı olan kalp de yine ilahi bir ihsandır.
Bunlar doğrudan doğruya Allah’a dayanırken, bunların eserleri olan fiil ve
hareketler de kesb(kazanmak, çalışmak) sebeplerine bağlı olarak hem doğrudan
doğruya, hem dolaylı olarak yine ilahi ihsan eseridir.⚝ O dilediğine hikmeti verir ifadesi⚝ kayıtsız şartsız her iki ilişkiyi birlik de ifadeye
yöneliktir. Ayet de zekâ itibariyle Vehbi(Allah vergisi)olana, düşünme
itibariyle kesbi(kazanmak, çalışmak)olana, her ikisine birlik de bir uyarıdır.
Demek ki sırf kendi kerem ve fazlından cenab-ı Allah, dilediğine hak ile
bâtıl’ı, şeytani olanla, rahmani olanı anlayıp ayırt edebilecek ve ona göre
doğru olanı yapabilecek, kötülüğü giderip iyiliği el de edecek bir hikmet ve
hâkimiyet bahşeder. Hikmet ise bir sonuca birçok sebebin etkili olabileceğini
gerektirdiğinden ‘’çok hayr demek olur.’’ Fakat bilgi ve anlayış, sağlam iş
için bir sebep ve şart olmakla beraber, yine tam ve yeterli bir sebep değildir.
Bundan dolayı akıl ve anlayış
⚝⚝⚝⚝⚝
Sahiplerinin,
kendi kesb(kazanmak, çalışmak)ve gayretleriyle düşüncelerini ve iradelerini
kullanmaları da hikmet açısından bu hâkimiyete ve çok hayra erebilmek için
şarttır.
Bu şekil de her
akıl sahibinin kendi akıl derecesine göre Hikmetten bir hissesi vardır, her
zaman insanoğlu, Şeytanın telkinleri ile rahmani telkini anlayıp ayırt
edebilmek için, işin başlangıcın da aklını ve düşüncesini uyanık tutmak
zorundadır. Daha sonra bu düşünce ve o hikmet, ilahi feyzin de yardımı ile
insan da bir meleke oluşturur ve nihayet insan derecesine göre, ilahi ahlak ile
ahlaklanır. Pratik akıl gelişir, kuvvetlenir. Dolayısıyla bildiği ve yaptığı
şeyler gerçekten ve doğruluktan şaşmaz olur. Şu halde düşünceyle pratik bilgiye
sebep olması bakımından, hikmetin ön şartı sayılabilir. Bunun için nazari ilim,
hikmetin başlangıcı sayılarak ‘’nazari hikmet’’ adını almıştır. Lakin yalnızca
nazari bilgiye saplanıp kalmak, yolunu
⚝⚝⚝⚝⚝
Şeytana kestirmek
demektir; bu olsa-olsa filozofluktur.(ben nafiz coşkunun ifadesiyle:
hikmetliymiş gibi güya kibir yapmak, gösteriş taslamak anlamındadır, yani
iyilik adına değil de sadece filozofluk taslamak anlamın da.) Yani hikmetin
kendisini değil, hikmetin lafını etmektir(ben nafiz coşkunun ifadesiyle:
dedikodusunu etmektir anlamın da.) Sırf felsefe ile uğraşmanın ayıp sayılması
da bundandır. Bunların pek çoğunun sözü işine uymaz.
O zaman sözü doğru ise, yaptığı yanlış;
yaptığı doğru ise söylediği yanlış olacağından bunların varlıkları bir çelişki
ortaya koyar. Bu tutumları yalnızca kendilerini perişan etmekle kalmaz,
başkalarını da yoldan çıkarır(ben nafiz coşkunun ifadesiyle: bir nevi manen ve
madden terör estirirler anlamın da). Bunlar şeytan ve şeytanlık kavramının
kapsamı içine girerler(yani kötülük kavramı kapsamı içine girerler anlamın da).
Bundan sakındırmak için ⚝‘’Siz faydalı
⚝⚝⚝⚝⚝
Bilgiyi isteğiniz
ve faydasız ilimden Allah’a sığınınız’’buyrulmuştur.(peygamberin bu sözünü ibni
Mace rivayet etmiştir.)⚝ İşte birçok
âlimlerin, hikmeti tarif ederken amel de ısrar etmeleri, bilgiyi abesle
işgalden ayırt etmek ve faydalı olanı elde etmek amacını gerçekleştirmek
içindir. Zira ilim ve marifet pek yüksek bir şey olmakla beraber, laf da ve
uygulama dışı kaldıkça ya da uygulama da onun tam zıttı ortaya kondukça, boşuna
bir uğraştan başka bir şey olmaz. Amel(fiil)denilen şey olmasaydı, bilginin
bilgi olduğu gerçekleşmezdi. Allah Teâlâ bile kâinatı bilip de yaratmasaydı
hikmeti mevcut olmazdı. Allah’ın ahlakı ile ahlaklanmak sözü de bu nokta da çok
önemlidir.(ben yazar nafiz coşkunun açıklamasıyla derim ki Allah’ın ahlakıyla
ahlaklanmak manası şöyle açıklanabilir; Allah’ın bizden istediği o adil hukuk
kurallarına samimiyetle itaat etmek anlamın da düşüne biliriz. Bu açıklamamdan
⚝⚝⚝⚝⚝
Sonra parantezi
kapatarak kaldığımız yerden devam edelim.) Buna karşılık diğer bir kısım
âlimlerin, tarif de ilmi ön plana almaları da ilimsiz amelin(fiilin)hikmet
olmayacağını bilhassa vurgulamak içindir. Yoksa herhangi bir işi ve faaliyeti
hedef tutmayan, varlık da gerçekleşmesi hayr hedefine yönelik olmayan ilme de
hikmet demek için değildir. Demek ki asıl hakikat ikisinin birleşmesindedir. O
hal de önceki tarifleri esas olarak almak, sonrakileri de onların birer yönden
açıklamasını görmek gerekmektedir. Bundan dolayı, ilim ile ameli(fiili)hikmetin
birer çeşidi gibi değil, birer parçası olarak kabul etmek gerekir.⚝Yani hikmet denilen şey, ya gerçek bilgi, ya doğru
hareket değil; doğru bilgi ile doğru hareketin bütünüdür. Bunların her birine tek
başına hikmet denilmesi mecaz ya da ıstılahıdır.⚝
Bu açıklama ile amelin(fiilin)imandan
bir cüz(parça)olmadığı hal de dinden cüz olmasının
⚝⚝⚝⚝⚝
Önemi de ortaya
çıkar.(ben yazar Nafiz coşkun olarak ‘’amelin imandan bir parça olabilirliğine
bir felsefi, hikmet, mantık görüşü ortaya koymak istiyorum şöyle ki Allah
insanlara iman ediniz dediğin de, iman ettim diyen her insan, iman ettim
demenin kabul etmek kelimesiyle bile bir enerji sarf etmiş olur ve bu da bir
amel(fiil)anlamına gelir. Ve bu da demek olur ki amel(fiil)de imanın bir
parçası olabiliyor. Ve ya kelime olmadan, insanın kalben bile Allaha inandığını
hissetmesi de, olmayan bir inancın, inancı kabul etme durumun da o inancın
yokluktan varlığa geçme hissi bile bir amel(fiil)anlamına gelebilir ki o hal de
amel imandan bir cüzdür denilmesin de bir sakınca olmaz. Yukarı da ki amel
dinden bir parçadır cümlesinden yola çıkarak bir şeyler daha açıklayabiliriz
şöyle ki Ve zaten amel dinden bir parçadır demekle bile, amelin imandan bir
cüz(parça)olabileceğine yine yeni eskimez bir delil
⚝⚝⚝⚝⚝
Getirmiş oluyorlar.
Şöyle ki din: arzular hukuklar anlamındadır ve İslam dini ise Allah’ın
arzuları, Allah’ın hukukları anlamına gelmiş olmaktadır ve bu mâna üzerinden
yola çıkarak düşündüğümüz de
İslam dini de
Diğer bir
anlamıyla Allah’a iman etmek anlamına da gelir, çünkü Allah’ın hukuklarının,
arzularının içerisin de iman edin emri de vardır ve bu emre itaat etmek hem
dinden ve hem de imandan olduğuna göre, amel imandan bir cüzdür demenin bir
sakıncası olmaz. Allah’a iman etmek başlı başına zaten bir hikmettir, Allah’ı
bilmeden ona iman etmek sahte bir inanç olacağından bu iman durumun da elbet de
istenen doğru hikmeti bulmak da mümkün olmayacaktır. Allah’a ilimle, Allah’ı
ilimle bilerek iman etmek de ise o istenen doğru hikmet bulunmuş olacaktır.
Allah’ın bizden istediği o diğer bedenen yaptığımız emirlerini yerine
⚝⚝⚝⚝⚝
Getirmeyen bir
insan Allah’ı ilimle bilerek ona iman etmesi de zaten başlı başına bir hikmet
olduğunu da açıklamıştık. Ve bunları bile açıklamanın, söylemenin hikmetlice
olacağını düşünüyorum! Bilmem anlatabildim mi? Elbet de ki ben o kadim deki
bilgelerin o anlatımlarına farklı açıklamalar getiriyorsam bu her konuya
muhalefet yapmak için değil; ortaya ayrı bir güzel, felsefi, hikmetli birer fikir
daha getirebilmek içindir. Güzel olan her farklı fikir bir zenginliktir. Ben
yazar şair düşünür ve sanat insanı Nafiz Coşkun olarak bana ait olan bu
açıklamalarımdan hemen sonra yine parantezi kapatarak kaldığımız yerden devam
edelim.) ⚝Böylece akıldan sonra, anlamak ve düşünmek hikmetin şartı
olduğundan⚝pratik bilgiden
önce nazari bilginin dahi insan hikmetinin bir cüz’ü değilse bile bir başlangıcı
olacağı ve bunun mutlaka pratik bilgiyi, onun da faydalı ve hayrlı olan ameli
hedef tutması ve şu ilahi kitap da ki
⚝⚝⚝⚝⚝
cümlenin
ifadesiyle.; ‘’Ben cinleri ve insanları yalnızca bana ibadet etsinler diye
yarattım.(ilahi kitap da zariyat isimli surenin elli altıncı ayetidir bu) Bu
ayet de işaret buyrulduğu gibi, bilgiden kulluğa geçilmesi gerektiği yolun da
ki ilahi hikmetin gerçekleşmesinin önemi anlaşılır ki İslam fıkhının üslubu da
zaten budur. Her hangi bir konu da nazari bakımdan derinleşmek ve ora da
saplanıp kalıp amel ve faaliyet alanına geçememek hüsran demektir. Aslın da
nazari anlam da hikmet, objektif ve sübjektif yönleriyle varlık da ki ilahi kanunların
akış şeklini gözlem konusu yapmak ve onlardan düşünüp bir sonuç çıkarmaktan
meydana gelir.
⚝Kâinat bir hikmet kitabıdır. Kûr’ân ise bu hikmetin ilahi
lisanla oluşumunu anlatır ve hatırlatır. Kâinat bir hal, Kûr’ân ise bu hal’in
başı ve sonudur;⚝ Akıl sahipleri
şimdi ki hal’i görüp öncesini ve sonrasını da akılla kavramaya çalışmalı ve
böylece hikmete ermelidir. Şimdiki
⚝⚝⚝⚝⚝
Hal’i görmemek
veya onun için de boğulup kalmak, ondan öncesine ve sonrasına intikal edememek.
Veyahut edip de yine bir yer de yine takılıp kalmak, baştan sona kadar hikmet
düzenini takip etmemek, ettikten sonra da onun icabına uygun olarak hareket
etmeyip aksine davranmak, işte bunların hepsi hikmete aykırı düşen şeylerdir. ⚝Bu şekil de hikmetin başı ve başlangıcı varlıklara
dikkatli bir gözle bakabilmek, tanıyabilmek, kavrayıp üzerin de düşünebilmek ve
bir sonuca varabilmektir. Bu bakımdan hikmetin başlangıç noktası ilim, ortası
din, ibadet ve tâat, sonu da ahret mutluluğudur.⚝
Bunun içindir ki hikmet çok hayrı içine alır. Bu mânaları tespit için de
denilmiştir ki
⚝⚝⚝
12…⚝⚝⚝ Hikmet Allah’ın emirlerini düşünmek ve ona uymaktır.(bu
görüş ibn Kasımdan Kuşeyri’ye aittir)
⚝⚝⚝⚝⚝
13…⚝⚝⚝ Hikmet Allah’a taat, fıkıh ise din ve ameldir.(bu görüş
de kuşeyri’nin düşüncesidir)
Buraya kadar
verdiğimiz bu 13 tarif, hikmetin mânasını, efradını(bireyler, insan tekleri)câmi,
ağyarını(başkalar, yabancılar)mâni bir şekil de anlamaya yeter. Fakat daha
ziyade aydınlana bilmek için şunları da göz önün de bulundurmalıyız ki her
birin de başka bir fayda bulunmaktadır:
⚝
14…⚝⚝⚝ Hikmet bir nurdur ki vesvese ile gerçek mâkam arasın da
ki fark bununla kestirilir(bu görüş ebu Osman’a ait bir düşüncedir.)
⚝
15…⚝⚝⚝Doğru ve hızlı karar verebilmektir.(bu görüş ise Bündar
ibni’l Hüseyn’e ait bir düşüncedir.)
⚝
16…⚝ Doğruya iletmektir(Fadl’a ait görüştür)
⚝⚝⚝⚝⚝
17…⚝ ⚝⚝ Ruhların sükûn ve
güvenliğinin son durağıdır. (Kettani’ye ait olan bir düşüncedir bu da.)
⚝
18…⚝⚝⚝ Sebepsiz işarettir. Yani öncesin de herhangi bir
illet(vesile, sebep)ve sebebe bağlı olmadan, hak Teâlâ’dan kayıtsız şartsız vârid(erişen,
gelen, gelir)olan, için de şek ve şüphe, zaaf ve fesat ihtimali bulunmayan,
niçin ve neden diye sormaya hâcet bırakmayan işarettir.
⚝
19…⚝⚝⚝ Bütün hallere hakkı tanık tutmaktır.
⚝
20…⚝⚝⚝ Din ve dünya düzenidir.
⚝
21…⚝⚝⚝ Ledünni ilimdir(gizli ilim, Mârifetullah, Allah’a ait
olup, Allah tarafından özel olarak verilen ilim)
⚝⚝⚝⚝⚝
22…⚝ ⚝⚝İlham varid
olması için sırrı saklamaktır.
⚝
23…⚝⚝⚝ Bunların hepsidir.
⚝
Görülüyor ki
bunların bir kısmı hikmet, ilim ve ameldir derken, bir kısmı da meseleyi kalbe
ve vicdana dayamışlardır. Gerçekten de ilim ve amel,(fiil)akıl ve irade söz
konusu edilirken, hakikatle ikisinin birleşme noktası olan vicdan da ki
duyguları hesaba katmamak doğru olmaz. Çünkü bunu ‘’lüb’’(iç, öz,üstün anlayış)sahibi(bura
da ‘’lüb’’ kelimesi, üstün anlayışlı, anlamın da kullanıldı) olanlardan başkası
anlayamaz ayetin de ki ‘’lüb’’ kavramıyla aklın bu özüne işaret edilmiştir.
Şuurun şuuru demek olan vicdan, nefsin kendini kendinde olduğu gibi bulmasıdır
ki bunun aşmaları nefsin, zamanın akışı için de kendi varlığını tanımasını
sağlar. Her nefs kendi
⚝⚝⚝⚝⚝
Vicdanına bir göz
atış da, kendi varlığının ikilik için de birliğini görür ki biri bulan nefs,
öbürü bulunan nefstir. Bulan kim, bulunan kim? Buraya hayret verici bir
vahdet(birlik)sırrı kendini gösterir. Kalp denen şey de işte nefsin bu birlik
merkezidir. Yürek denilen cismani kalp, beden de ki dolaşım sisteminin,
sinirlerin ve adalelerin çeşitli dokularına sahip olduğu gibi; Ruhani kalp de
böyle bir çalışma ve iletişim sisteminin merkezidir. Cismani kalp nasıl
periyodik hareketlerle sürekli olarak bir açılıp büzülme nöbetini tekrarlıyor
ve cismani hayat onun bu açılıp büzülmesi sayesin de sürüyor ve ona borçlu
bulunuyorsa, ruhani kalp de böyle bir mânevi açılıp kapanmanın sürüp gitmesi
için de varlığını sürdürür. Mânevi hayat bu bir anlık atışların merkezi olan
vicdana borçlu olarak varlığını sürdürür. Her iki mânasıyla hayatın kökü,
kalbin temayüllerine ve atışlarına bağlı kalır. (ayrıca vicdan kelimesinin de
mânasını
⚝⚝⚝⚝⚝
Açıklayalım; Vicdan:
insanın için de ki iyilik etmekten lezzet, kötülükten de elem acı duyan mânevi
his anlamına da gelmektedir.)
Cismani kalbin
açılıp büzülmesi, akciğerlerin havadan nefes alıp vermesinden görünüş de nasıl
bir güç alıyorsa: iç dünyamız da ruhani kalp de açılıp büzülmesin de ‘ruh-ı
emri’ ile rahmaniyetin nefeslerinin yardımından feyz alır.
Rahmani
nefeslerin çekilmesi bir büzülme, akışı ise genişleme ve ferahlama ifade eder.
Buna ruh ilmin de ‘’kabz ve bast’’(tutmak, daralmak ve bırakmak, ferahlamak,
açmak)adı verilir.
Şimdi ilahi kitap
Kûr’ân’ı kerim de bakara isimli surenin iki yüz kırk beşinci sözünü okuyalım
der ki Allah: ‘’Allah kabz eder, bast eder’’ (Allah tutar, daraltır ve bırakır,
açar, genişletir)ayeti buna işaret ediyor. İnkıbazın inbisata(büzülmenin
genişlemeye)dönüştüğü vicdan ışıltıları ruh da bir haz ve ferahlık, inbisatın
inkıbaza (genişlemenin büzülmeye)
⚝⚝⚝⚝⚝
Dönüştüğü vicdan
anları da ruh da bir elem ve sıkıntı doğurur.
İnkıbaz,(büzülme)ruhi
kalbin kendine dönüşü, duyduğu acı da bu dönüş için de yok oluştan azıcık
tadışıdır. İnbisat(genişleme ferahlama)ise kalbin, rahmani nefeslere kavuşması,
aldığı haz ve lezzet de bu kavuşma için de var oluşu tadışıdır. İlahi
kabz(tutulma, daralma)insan ruhuna bir önce ki imdadı yutturup, asıl hasleti
olan yokluğu tattırmak üzere, kalbi kendine döndüren, bir tek ve yönetmedir.
İlahi bast ise, bunun aksine kalbi kendinden alıp varlığı tattıran bir
imdattır. Bunun içindir ki insan kendi kendine terk edildiği zaman pek ziya da
kabz haline dönüşür ve acı duyar da kendisini her şey zanneden o azgın insan o
an da Haktan azıcık bir imdat almak için kıvrandıkça kıvranır. Hâsılı hayat
dışta, gerek içte hak ile böyle sürekli bir alış veriş içindedir…
İnkıbaz(tutma,
daralma)halinin sürüp gitmesi
⚝⚝⚝⚝⚝
Bir hastalık
(melankoli)demek olduğu gibi, inbisat(açma, ferahlama, genişlemek)halinin de
sürüp gitmesi de bir hastalıktır. İnkıbaz-ı külli de(tutmak, daralmak ve
ferahlamak açılmak sürekli durmadan)ve inbisat-ı külli de(ferahlamak, açılmak
sürekli durmadan)ölüm demektir. Biri boğar, biri çatlatır!
Sağlıklı hayat
kalp de ki inkıbaz ve inbisatın nöbetleşe olarak sürüp gitmesin de; kâh elem,
kâh haz şeklin de durmadan değişmesindedir. Geleceğe göre hikmet, ümitsizlik
ile ümidin denge de durmasın da, ümitle korku arasın da (beyne’l havfi(korku)
ve’r-reca(ümit): yani korku ile ümit arasın da ki ölçülü ilişkiyle kurulan bir
uyum olmalı)doğrusu, işte bu ölçülü kurulan uyumdadır ve bu uyumun
sağlamlığındandır. (ben Nafiz Coşkun olarak derim ki ayrıca, Yani insan da hem
biraz ümit ve biraz da korku his uyumu ölçülü bir şekil de olabilmeli,
bunlardan birisi aşırıya gidince insan zarar görebiliyor, dikkat!)
⚝⚝⚝⚝⚝
⚝⚝⚝ Hikmetin
mastar(bir şeyin çıktığı fiil kökü)mânası açıklanırken, isim anlamlarından
birçoğu da bu ara da dolayısıyla anlatılmış oldu ki bunların bir kısmına özel
olarak, bir kısmına da genel olarak hikmet adı verilir. Bundan dolayı sağlam
bilgi, güzel huy, faydalı sanat, herkesin faydasına olan hizmet, sebep ve
sebebiyet, bir kötülüğü önlemek! Veya bir iğliği el de etmek için yapılan her
hangi bir şey, ibret ve ders almayı gerektiren her hangi söz ve nasihat. Tuhaf
bir şeyin sırrını anlamaya yönelik çaba, peygamberlik, sağlam gelenekler,
Allah’ın değişmez kanunları, peygamberin sünnetleri, şeriat, din, kitap,
Kûr’ân, İncil, Zebur, Tevrat.
İşte bunların her
biri hikmetin çeşitli mânalarından birer tanesidir.
⚝⚝⚝ Mukatil adlı
bilgeden tefsir olunuyor ki ‘’Hikmet’’ ilahi kitap Kûr’ân da dört türlü tefsir
edilir:
1-Kûr’ân’ın öğütleri
mânasın da ki bakara
⚝⚝⚝⚝⚝
Kıymetli inekler
anlamına gelen bakara İsimli suresin de, ‘’Ve Allah’ın size indirdiği kitap ile
size öğüt vermek için indirdiği hikmet.’’
(bu cümle ilahi
kitap Kûr’ân da bakara isimli surenin ikiyüzotuzbirinci cümlesidir)bu
mânayadır.
2-Anlamak ve
bilmek anlamına hikmet ki
‘’Andolsun ki biz
Lokmana hikmet verdik’’(bu cümle ise ilahi kitap Kûr’ân’ı kerim de Lokman
isimli surenin onikinci cümlesin de geçiyor.)ayetin de olduğu gibi.
3-Nübüvvet(peygamberlik)mânasına
hikmet ki
‘’Gerçek şu ki
biz İbrahim peygamber soyuna kitap ve hikmet verdik(bu cümle ilahi kitap
Kûr’ân’ı kerimin nisa isimli suresin de ellidördüncü cümlededir.)
4-‘’Ve Allah
Davud’a hükümdarlık ve hikmet verdi(bu cümle ise ilahi kitap Kûr’ân’ı kerimin
bakara adın da ki suresinin ikiyüzellibirinci cümlesin de yer almaktadır.)ayetler
bu anlam da.
⚝⚝⚝⚝⚝
5-İnce sırları
ile Kûr’ân demektir ki
‘’Rabbinin yoluna
hikmetle davet et’’(ilahi kitap Kûr’ân’ı kerim de nahl(balarısı) adlı surenin
yüzyirmibeşinci cümlesindedir.) ve bir de ayrıca bir diğer ayet de de ‘’Her
kime hikmet verilmişse ona çok hayr verilmiş demektir.’’ (bu cümle ise ilahi
kitap Kûr’ân’ı kerimin, bakara; kıymetli inekler, mânasında ki bu surenin ikiyüzaltmışdokuzuncu
cümlesindedir.)
…
Fahruddin Razi de
bu dört mânanın, iyice araştırılınca ‘’ilim mânasına’’ geldiğinin
anlaşılacağını söylemiştir. Bilgelerden İbnü Mesud ve Dahhak ve daha başka
bilgelerin de bu ayet de hikmetten muradın Kûr’ân olduğunu murad edilmiştir.
Ayrıca Abdullah ibnü Abbas’dan gelen bir rivayet de, Kûr’ân’ın nasih(öğüt,
nasihat eden) ve mensuhunu,(hükmü kaldırılmış) muhkem(açık, sağlam, herkesin
anlayabileceği) ve müteşabihini(bu müteşabih
⚝⚝⚝⚝⚝
Kelimesini
açıklayalım önce sonra kaldığımız yerden devam edelim: iki benzerden biri mânasında
kullanılır, mânalar birbirine yakın ve şidiki zaman mı gelecekle ilgilimi olup
olmadığını anlamak için yüksek bir erdemli fakih deha olunarak bilinebilecek
ayetler denir müteşabih.
Elbet de ki
bizler müteşabih ayetlere inanıyoruz ve onların gerçek mânalarını elbet
rabbimiz biliyor, iman ettik ve müteşabih ayetler muhkem ayetlere irca(indirme,
döndürme, yürütmek)olunarak okunur. Birden fazla anlam içerir ve birbirine
benzer, Allah bilir anlamlarını ve şimdi ve ya geleceğe, her zamana seslenen
özel ayetlerdir onlar. Örnek olarak; Kûr’ân da bahsi geçen zülkarneyn ve Hızır
Musa peygamber, mağara arkadaşları gibi ayetlerdir! Şimdi parantezi kapatıyor
ve kaldığımız yerden devam ediyoruz)Mukaddem(önceki)muahhırlarını(geriye
bırakılmış) bilmektir.
⚝⚝⚝⚝⚝
Bilgelerden
İbrahim, Ebu’l Aliye ve Katade’den, ‘’Kûr’ân anlayışı diye’’ bilgelerden Hasen’den
‘’Din de takva diye’’ yine bilgelerden ‘’Rebi’b Enes’den ‘’Haşyet(korku, Allah
korkusu) diye tefsir edildiği de nakledilmektedir. Bunlar da daha yukarı da
kaydettiğimiz mânalara eklenince toplamı yirmi dokuz çeşit tefsire ulaşır.
Bunların bir kısmı masdar(bir şeyin fiil kökü) Bir kısmı hâsılı(ortaya çıkan
ürün)masdar, bir kısmı da isim cinsinden kelimelerdir. Tariflerin bir kısmı
ilme, bir kısmı amel’e,(fiil) bir kısmı da her ikisine birden raci(döndüğünde,,,
geri dönen, ümit eden, rica eden)buraya kadar yapılan açıklamalar da kısmen
tarife, kısmen misale ait
Olmak üzere
tariflerin toplamından üç farklı tefsir şekli çıkar:
1…Faydalı
amele(fiile)götüren bilgi.
2…Bilgiye dayalı
olarak ortaya konan faydalı amel.
3…ilim de ve amel
de ihkâm(sağlamlık)
⚝⚝⚝⚝⚝
Bir başka
değişle, söz de ve iş de isabet veya ilim ve fıkıh mânalarıdır. Bu mânalar
birbirlerinin yakını ve gerekçeleri durumundadırlar. Hikmeti bunlardan birine
mahsus kılmaya hiçbir ipucu yoktur. ’Lam’ın ahde hamledilmesi(yüklemek) ile
hikmetin, nübüvvet(peygamberlik)ve Kûr’ân mânaları ihtimal dâhilin de,, yani
‘dilediğine’ ‘çok hayr’ gibi ifadeler buna bir ipucu gibi ise de ayetin gerek
yukarısı ile bağlantısı, gerekse ‘’Bunu üstün akıllardan başkası anlamaz’’
şeklin de sonucu ve ayrıca bunun kesbi(çalışmakla kazanılan)ilimlere de işaret
de bulunması genel anlam da hikmet cinsinden olan her şeyi kapsamı içine
aldığın da şüphe ve tereddüde yer kalmaz. Tefsir ilmin de otorite sayılan
âlimlerin tercihleri, bu üç mânadan masdar(bir fiilin çıkış kökü)veya hâsılı
masdar(masdarla oluşan fiilin uygulamasından ortaya çıkan sonuç)olarak hiç
birine tahsis etmeden tefsir etmişlerdir. ‘çok hayr’ diye övgüye
⚝⚝⚝⚝⚝
Lâyık kılmaktan
da anlaşılacağı gibi, yukarı da açıkladığımız şekil de çok hayr, çok ilimle
amelin birleşmesinden doğar. Kötülüğü önlemek, iyiliği el de etmek şeklin de ki
esas anlamının bil fiil gerçekleşmesi de buna bağlıdır.⚝ Her çeşit hikmet Allah’ın ihsanıdır, fakat ‘çok hayr’
Kâmil hikmet dedir. Ekmel(en mükemmel) hikmet de ‘hayr’ı kül’dür.(hayr’ın
devamlı olması) ⚝ Cenab-ı Allah’ın
lütuf ve rahmeti işte böyle geniştir. Fakat Allah Teâlâ’nın bu irşatlarını
ancak ‘ülü’l elbab’(ilmiyle âmil olan, ilmiyle işleyen)yani ilmiyle âmil olan
hikmet ehli ve derin düşünceliler anlar. Bunlardan başkası ilahi telkinler ile
şeytani telkinlerin arasın da ki farkı anlayıp ayırt edemezler.(telkin’in
kelime manası: zihinde yer etmek, fikir aşılamak, fikir tohumu ekmek) Allah’ın
infak emrin de ki ve diğer emirlerin de ki incelik ve hikmetleri, ilahi ihsan
ve ikramların genişliğini takdir edemezler.
Onlar şeytanın
vesvesesine aldanabilirler; çünkü
⚝⚝⚝⚝⚝⚝
Kalpleri
bozuktur, düşünceleri çürüktür, lübsüzdürler,(iç, öz)yani işin özünü
kavrayamazlar. Ayrıca Allah Âlim olduğu için,, ⚝ Az
veya çok, iyi veya kötü, gerek Allah yolun da, gerek kötülüklerin, şeytanın
yolun da, her ne niyetle, her ne türlü nafaka harcar veya infak ederseniz veya
ister ibadet ve taat(Allah’ın emirlerine itaat etmek)ister mâsiyet(günah)ve
günah uğruna ne adak adarsanız, nezir(adak, korkutan adak) yaparsanız onu da
şüphesiz Allah bilir.⚝ Ona göre ne
yapacağını da bilir; iyiye iyi, kötüye kötü ecir(ücret, mükâfat) ceza verir.
Bundan dolayı Allahtan bir şey gizlenir sanıp da kötülüğü ibadet ve taat,(Allah’ın
emirlerine itaat) ibadet ve taat’ı da mâsiyet(günah) yerine koymamalıdır.
Allah’ın hakkını, kulların hakkını hiçe sayarak ve çiğneyerek insan, ne
başkalarına, ne de kendi kendine zulüm ve haksızlık etmemelidir.
Çünkü⚝ Genellikle zalimler çıkarına yardımcı
⚝⚝⚝⚝⚝
Cinsinden bir
kişi, bir şefaatcı yoktur.⚝ Allah’ın azabı o
zalimleri yakaladığı gün, hiçbir taraftan bir kimse çıkıp da onlara yardımcı
olmaz ve olamaz. ⚝ Zulüm: her hangi
bir şeyi hakkı layığı olan yerin dışına koymak demek olduğundan⚝ iyilik tohumu ekmek için yapılası gereken infakları
günah ve kötülük uğruna harcayarak şer tohumu ekmek veya ibadet ve
taat’a(Allahın emirlerine itaat) harcaması lazım gelen adakları,
mâsiyetlere(günahlara) kötülüklere harcamak. Mal varlığını gizleyip borcu olan
vergileri, sadakaları, fakirlere yardımları ve zekâtları vermemek veya adayıp
da adağını yerine getirmemek veya kötü veya işe yaramaz şeyler infak etmek, işe
yaramaz şeyleri fakirlere vermek veya daha başka yollarla insanların haklarını
yemek suretiyle zulmedenler en çok kendilerine yazık etmiş ve zulmetmiş
Olurlar. ⚝ Allah’ın kurduğu hikmetli düzen bir
Gün bunları elbet
de yakalar ve cezaya
⚝⚝⚝⚝⚝
Çarptırılırlar.⚝ İşte o gün onlara bir taraftan bir
Yardımcı çıkıp da
el uzatmasına ihtimal bile yoktur. Allah’ı saymayan o zalimlerin, her şeye gücü
yeten Allah Teâlâ’dan imdat beklemeye de hakları yoktur. Allah’ın her şeyi
kuşatmış olan bilgisi, onların hiçbir niyetini, hiçbir hareketini
kaçırmayacağından, hikmet gereği olarak layık oldukları cezaları bulurlar. Bura
da, ‘’Hikmetin başı Allah korkusudur’’. (ben nafiz coşkun olarak şöyle basit
bir açıklama daha yapabiliriz: Zalimlik yapma seni takip eden ve her şeye gücü
yeten bir Allah var, buna göre davranışlarını, ahlakını ayarla,, zulmedersen
adaletsizlik yaparsan o her şeye gücü yeten Allah seni o ilahi mahkeme de
cezalandırır anlamın da düşünebiliriz ve böylelikle adil bir kalbe de hikmetin
girip durması kolay olacaktır, yani her şeyini hikmete göre ayarlayacaktır
insan o zaman, işte Allahtan doğru bir ölçüyle korkmanın ve Allah’ın
merhametini unutmadan
⚝⚝⚝⚝⚝
Ölçülü, hikmetli
bir korkuyla korkmanın faydası; insanı adaletsizlik yapmaktan, kötülüklerden
uzak tutar diye düşünüyorum ve şimdi parantezi kapatarak kaldığımız yerden
devam edelim) . ( bu hadis keşfül hâfa da rivayet edilmiş) hadisin anlamına
işaret vardır. Zira Allahtan korkmayanlar ve korkmayıp da zalimliklerine hırsızlıklarına
devam edenler her zaman korkulacak akıbete uğrarlar. Hikmetin, iyiliği el de
etme mânası, Allah sevgisine bağlı olduğu gibi, ondan daha önceden gelen
kötülüğün önlenmesi mânasına da Allah korkusuna bağlı!
( Yani bu ölçülü, hikmetli Allah korkusuyla da
insan kötülüklerden uzak kalır anlamın da,, insan tek başına da olsa bilir ki
Allah her şeyi görüyor, duyuyor ve Allah’a duyduğu sevgi ve Allah’a duyduğu o
kötülük yaptığın da cezalandıra bilir korkusu hissiyle de uzak kalır
kötülüklerden, işte samimi bir duyguyla ilahi bir mahkemenin olacağına
inanmanın hikmeti;
⚝⚝⚝⚝⚝
İnsanı zalimlik
yapmaktan uzak tutabilecektir,, diye düşünüyorum ve şimdi parantezi kapatarak
kaldığımız yerden devam edelim.) Saygısız bir iliş ki severken sevilmek
arzusundan ve sevilmemek korkusundan etkilenmeyen, kaybolmasından korkulmayan
ve endişe duyulmayan, laubali ve ciddiyetsiz bir iliş ki sevgi değil bir
eğlencedir.
Sevdiğinin
rızasını gözetmeyen ve onu her fenalığa razı olur sanarak, hiçbir hareketten
nefret ve iğrenmesini hesaba katmayan ve bütün bu tarz düşüncelerinden dolayı,
ona karşı hiçbir edepsizlikten korkup çekinmeyen bir kimsenin seviyorum
iddiasın da bulunması, bir oyun ve eğlenceden başka ne olur. En yüksek, en
hassas sevgi, en küçük bir karşı gelmeye meydan vermemek için titreyen bu
titreyişten en yüksek bir edep ve terbiye ilhamı alan kalbin sevgisidir.
Ayrıca izzeti
nefsi(insanın kendine saygısı, insanın kendisinin değerli ahlaka sahip olma
durumun da ki saygı hali)olmayan sevgilinin ne
⚝⚝⚝⚝⚝
Sevenin de ne de
sevgisin de bir değer ve anlam yoktur. İzzet(üstünlük, galibiyet) ve şerefin
ilk hükmü ise heybet, vakar, saygı ve Allah korkusu(Bura da Allah korkusu
yukarılar da açıkladığımız gibi, kötülük yapma durumun da Allah korkusunu
hissetmek ve böylece kötülüğü terk etmek anlamın da),, Telkin(zihin de yer
etmek, fikir aşılamak)etmesidir. Sevginin gereğini yerine getirmeye lâyık,
muhabbeti küstahlığa çevirmeye engel olacak böyle bir ihtişam ve korkudan
yoksun muhabbet iddiaları, yalandan ve tahakküm(hükmetme, zorbalık)etme
duygusundan başka bir şey değildir. Hiçbir sevgi tasavvur edilemez ki on da en
derin elemlerin ve lezzetlerin çatışmasından çıkan ateşli bir heyecan
bulunmasın. Gerçek âşığın kalbi en büyük savaş meydanlarından daha fazla
heyecanlı, en büyük zevk meclislerinden daha neşelidir. Hicran(ayrılık)ise
visal(kavuşmak)in çarpışmadığı hiçbir sevgi ân’ı düşünülemez.
⚝⚝⚝⚝⚝
Elektirik de
müspet(artı)ve menfi(eksi)iki zıt akım birleşmedikçe faydalı bir akım meydana
gelmediği gibi, kalp de de elem ile haz, korku ile muhabbet kaynaşmadıkça sevgi
akımı meydana gelmez. Gözyaşıyla temizlenmedikçe hikmet nur’u hâsıl olmaz.
Bundan dolayı Allah sevgisi, hem bilgiyi, hem âmeli güzel bir sonuca ulaştıran
hikmetin bir kanadı olduğu gibi, Allah korkusu da ilim ve ameli(fiili)her türlü
kötülükten ve bozukluktan koruyan hikmetin başıdır. Ayrıca Aşk da sevgi ve
muhabbet yükseldikçe korku ve endişe de yükselir. Yükselmenin zevk ve heyecanı,
düşmenin korkusuyla orantılıdır. Huzurun şartı gıyabın(arkasından olarak)
şartından ayrı olduğu gibi yakın olmanın şartları ile uzak olmanın şartları da
başka başkadır. Bunun içindir ki Allah sevgisine mazhar(eren)olan ve yalnızca sevmiş
değil, ayrıca sevilmiş olduklarını da bilen büyükler ‘’Onlar için hiçbir korku
yoktur, mahzun da olmayacaklar’’ (bu söz ilahi
⚝⚝⚝⚝⚝
Kitap Kûr’ân’ı
kerim de yunus adlı surenin altmış ikinci cümlesidir) müjdesini aldıkları hal
de iyiler için hasenat sayılan bir takım hal ve hareketler vardır ki bunların
en yakınların da sudur etmesi kabahat sayılır. Endişesinden dolayı onlar, her
an hasenatların kabahat sayılması tehlikesini bildiklerinden, söz konusu
yakınlığın gereği olan en yüksek korku derecesinde bulunurlar. Öğle işler
vardır ki küçüklerden sudur etmesi onlara derece kazandırırken, büyüklerden(büyüklerden
maksat, büyük evliyalardan) sudur etmesi Allah korusun büyük bir cinayet(kötü
iş)sayılır. İşte cenabı hak hikmeti açıkladıktan sonra, bu korku mertebelerine
işaret etmek üzere önce ‘’Bunu üstün akıllılardan başkası anlamaz.’’
Sonra ‘’Muhakkak
ki Allah onu bilir.’’
Daha sonra da ‘’Zalimlere
hiçbir yardımcı bulunmayacak.’’ Diye işaret ve delaletten
sarahat’a(açıklık)doğru üç dereceli birer ihtar ve uyarı da bulunmuştur…⚝⚝⚝⚝⚝…
⚝⚝⚝
KADER İLE KAZA
⚝⚝⚝
Kaderin ve
kazanın birer kısa açıklamasını yaparken, akait kitaplarından biri olan ve
Hasib Asutay isimli yazara ait cümleleri de
Kitabımıza alarak
zenginleştiriyoruz sayfalarımızı.
Kader; sözlük de
ölçü, miktar ve tayin anlamına gelir.
Istılahta(ilmi
mâna da, yani konumuzu içeren ilim için de ki manâ da ise)Allah’ın ezelden
sonsuza kadar olacak şeylerin her birinin zamanını, mekânını ve özelliklerini
önceden bilmesi ve takdir etmesi demektir. (Var olan her bir şeyin Allah
tarafından yaratılması da bir kader hükmündedir)
Kaza; sözlük de
hüküm, beyan, ilan, yaratmak, bir şeyi hareketle tamamlamak anlamına gelir. Istılah
da(ilmi mâna da, yani konumuzu içeren
⚝⚝⚝⚝⚝
İlim için de ki
mâna da)Allah’ın ezel de takdir ettiği şeyleri zamanı gelince yaratması
demektir.
…
Kader Allah’ın
ilim ve irade sıfatına
Kaza ise Allah’ın
kudret ve tekvin(var etme) sıfatına taalluk(ilgili olma, münasebet) eder.
(tabii ki burası
yanlış anlaşılmasın Allah’ın her ismi kadere taalluk(ilgili olmak,
münasebet)eder, her kader de Allah’ın isimlerinin tecellileri vardır elbet de)
…
Kaderi bir
programa benzetirsek, kaza da o şeyin bu programa uygun olarak
gerçekleşmesidir.
(şöyle de
diyebiliriz bir bilgisayar programı düşünün ve size de o programın içinden
istediğinizi seçebilme hakları verilmiş ve bu seçimler de sebeplere bağlanmış
ve siz de o programdan bir şeyler seçebilmek için dünya da ki sebepleri
kullanarak klavyenin tuşlarına harflerine basarak tercihlerinizi yapıyor ve bir
⚝⚝⚝⚝⚝
Mücadeleye
başlamış oluyorsunuz, işte bu tercih mücadelesin de hepinize kolay gelsin,
doğru olanı seçin sabredin sebat edin lütfen)
Kâinat da her şey
kader ve kazaya bağlanmıştır. Yüce Allah’ın iradesi dışın da hiçbir şey olmaz.
Ne zaman öleceğimizi biz bilemeyiz, bunu Allah bilir ve Allah takdir eder. Her
şeyi Allah yaratır, İşte biz buna kader diyoruz.
Ölümün
gerçekleşmesi ise kazadır. Boyumuzun kısa veya uzun olması, rengimizin beyaz
veya siyah olması irademize bağlı olmayan bir kaderdir.
Allah, irademizle
ilgili olan kaderi, bizim tercihimizle yürütür. Yani bizi irademizle
Dilediğimiz işi
yapmak da serbest bırakmıştır. (Tabi ki bu serbestlik ebedi bir serbestlik
değil, sınırlı bir serbestliktir, insana verilen tasarruf etme hakkın da ki
sınırlı bir serbestlik gibi, ölüm anın da bir son bulacaktır, bu da demek
oluyor ki Allah’ın yarattığı kaderin içerinden
⚝⚝⚝⚝⚝
Doğru hikmetli
iyi olanları seçmemiz bize kâr getirecektir). Her hangi bir konu da kendi
tercihimizi kullanabiliriz. İnsan, iyi ve güzel şeyler tercih eder dilerse
Allah ona hayr(iyilikler) yapma imkânı verir. İnsan, kötü ve çirkin şeyler arzu
eder dilerse, insana kötülük yapma imkânı verir. Her ikisinin, her yaptığı tercihin
hesabı o tercih eden insan aittir.(bu da demek oluyor ki Allah’ın kader adını
verdiği bu yarattığı her bir şeyin içerisinden bizler doğru olanı seçmemiz gerekiyor
değil de ya nedir)
Bu münasebetle
hiç kimse ‘’Allah benim nasıl hareket edeceğimi bildiği için ben öğle hareket
etmeğe mecburum’’ diyemez. Çünkü onun bilmesi bizi bir iş yapmaya ya da
yapmamaya zorlamaz.
Örneğin bir
astronomi uzmanı yaptığı bir hesap sonucu güneşin tutulacağını önceden bildirse
ve zamanı gelince güneş de tutulsa, uzman bunu bildiği için güneş tutuldu denir
mi?
İşte bizim
yapacağımız işleri Yüce Allah’ın
⚝⚝⚝⚝⚝
Önceden bilmiş
olması bunun gibidir. Yani biz kendi irademizle yaptığımız işleri cenab-ı Hak
önceden bilip takdir ediyor. Yoksa o bildiği için onları yapmak zorun da
kalmıyoruz Aksi takdir de cenab-ı Allah’ın insanlara doğru yolu göstermek için
peygamber ve kitaplar göndermesi anlamsız olurdu.( bu ilahi bir sınavın bir
cilvesidir ve bu ilahi sınav da Allah’ın sana verdiği cüzzi iradeni doğru kullan.
Allah insana bir ilahi sınav gereği tercih etme hakkı kuvveti veriyor, aklını
doğru kullan ve kaderden doğru olanı tercih et, tehlikenin varlığı kader olduğu
kadar, o tehlikeyi uzaklaştırmanın çabası ve savunması da bir kaderdir,
mahkemeye giymek de bir kaderdir, savun kendini!)
İlahi kitabın
ifadesiyle: ‘’Haberiniz olsun ki biz
Her şeyi bir
kadere göre yarattık’’(İlahi kitap
Kûr’ân’ı kerim de
kamer isimli surenin kırk yedinci cümlesindedir bu söz)
Erdemli bir
bilgenin dediği gibi, O sanatkârımız
⚝⚝⚝⚝⚝
Olan Allah,
Rahman adıyla kâinatı kaderi yaratıyor ve O sanatkârımız olan Allah, yine bu
defa Rahim adıyla da bir bakıma demiş oluyor ki o yarattığım kâinatı, o
yarattığım kaderi bu Rahim ismimle oku, kurcala onu, tanı, öğren onu, mücadele
et demiş gibi anlasak yeridir.
O sanatkârımız
olan Allah’ın, insana verdiği cüzzi seçici iradeyle bir bakıma demiş oluyor ki
ben Allah olarak bir kader yarattım,, ve sana verdiğim o diğer bir kader olan
cüzzi seçici iradenle de seçimlerini tercihlerini gerçekleştir ve bu ilahi
imtihan meydanından başarıyla ayrıl ve zamanı gelince gir o ebedi güzel olan ve
senin için yaptığım cennetime diye anlasak da hata yapmamış oluruz. Kader ve
kaza meselesini de kısaca basit anlaşılır ifadelerle anlattıktan sonra;
Düşünmek kelimesi
üzerin de biraz daha konuşalım ve biraz daha düşünmek kelimesiyle raks ederek
tamamlayalım bu kitabımızı ve O aziz düşünmek kelimesini biraz kurcalayalım;
⚝⚝⚝⚝⚝
DÜŞÜN! Ve
düşünmenin ne olduğunu düşünerek işe başla der Ahmet necip fazıl kısa kürek ve
daha başka nice erdemli insanlar da böyle söylerler ve tabii ki onlar bu güzel
cümleyi söylemekle yerden göğe kadar haklılardı.
Madem her işimize
düşünmekle başlıyoruz, öğleyse düşünmenin ne olduğunu düşünmeye ve kurcalamaya
devam edelim bizler. Düşünmeyi bir ekin tarlasına benzetebiliriz mesela, buna
da zihin imajı da diye biliriz, o zihin imajı düşüncenin ekim tarlasın da
bereketli topraklar olsun mesela, beynimizin içerisini buna benzetebiliriz. İşte
o ekim tarlasına benzettiğimiz düşünce zihin topraklarına tohumlar ekmemiz
gerekecek ve biz bu tohumlara da harf adını veriyoruz. İşte bu harf adını
verdiğimiz tohumları o düşünce zihin tarlasına ekerek güzel meyveler, hoş
kokulu sebzeler büyümesi için bir çaba harcayacağız. İşte o meyve olarak, sebze
olarak beklediğimiz şeyler de o tohum olarak ektiğimiz
⚝⚝⚝⚝⚝
Harflerin
meyveleri olan kelimelerdir. Biz bu kelimeleri o zihin düşünce tarlamız da
büyümüş ağaçlardan, dallarından toplayarak, güzel bir meyve sepeti
oluşturacağız, o kelime meyveleriyle cümleler oluşturacağız ve sonra da o
cümlelerle hoş kokulu konuşmaları, dilimizin tercümanlığıyla beraber insanlığa
ikram edeceğiz.
O düşünce tarlası
dediğimiz zihin tarlamıza zakkum ekersen elbet de papatya vermeyecektir sana
aklın, papatya güzelliğin de cümleler oluşmayacaktır. Zakkum ektiğin yer de
zakkum büyüyecektir sen de biliyorsun. Ve bu da demek oluyor ki o düşünce zihin
tarlandan güzel şifalı, faydalı kelimeler ile cümleler almak istiyorsan, çirkin
zehirleyici kokulara sahip kelime tohumları ekmeyeceksin. Şifalı kelimelerin,
şifalı faydalı aziz fikirlerin kelime tohumlarını ekeceksin ki alabilesin o
yüksek faydalı fikirleri aklından. Anlatabiliyor muyum?
Veya aklımızı
düşüncemizi, zihin imajımızı bir
⚝⚝⚝⚝⚝
Denize veya bir
okyanusa benzetebilirsek, işte o deniz de ki balıklar da harfler, mercanlar,
yosunlar, denizin o renkli taşlarını da yine harflere, kelimelere
benzetebiliriz. O aklımızın düşünce zihin denizine bir deniz insanı ve bir
dalgıç gibi dalma işlemini de düşünce çalışmasına benzeterek, düşünce denizine
daldığımız her vakit o deniz insanı dediğimiz dalgıç bizlere güzel kelimelerden
balıklar tutacak aklımızın içerisinden,, renkli kelimelerden deniz taşları
çıkartacak, midyelerden inci değerin de cümleler oluşturarak, insanlara aziz
fikirleri kazandırabileceğiz böylece. Düşünce zihin âlemimizi denize
benzettiğimiz de, o deniz de en değerli madenler olan cümle balıkları ile o
midyeler de ki inciler diyebiliriz bir bakıma. İnsan bir balık adam ve ya bir
balık kadındır, o hal de o düşünce denizine açıldığın da şifalı cümle balıkları
ile şifalı ve faydalı inci cümleleri tutmak ve çıkarmak gerekiyor o düşünce denizimizden.
⚝⚝⚝⚝⚝
Düşünmek bir
bakıma insanın aklın da ki sağlıklı bir yürüyüş halidir. Temiz bol oksijenli
ormanlık güvenli bir ülke de sağlıklı bir yürüyüş yapması gibidir düşünmek ile
zihin imajı. Ve zaten imaj kelimesinin de hayâl, hayâle gelenler, hayâle gelen
görüntüler, imgeler, fikir kurguları, düşünmek, fikir yürütülen bir alan anlamlarına
geldiğini de biliyorsunuz. Zihin konusun da, bilincin algılama kısmı anlamına
geldiği de söylenmek de.
İmaj, bir bakıma
zihin de canlandırılan görüntü, tasvir mânasına gelmektedir. Ve bu arada tasvir
kelimesinin lügat mânasını da yazmadan geçemeyeceğim, şöyle ki bir şeyi söz,
resim, jestlerle, mimiklerle veya yazı ile veya anlatabilecek bir hal ile
anlatmak, evirip çevirmek anlamlarına gelmektedir tasvir kelimesi. Ve bu tasvir
kelimesi de o düşünmek dediğimiz aziz kelimeyle içli dışlıdır, beraber düşünmeliyiz
onları, ayıramayız birbirlerinden. Düşüncenin
⚝⚝⚝⚝⚝
Diğer bir
anlamına da tasavvur diyebiliriz. Tasavvur kelimesinin lügat mânası ise; zihin
de canlandırmak, akla hayâle getirmek anlamlarına geldiği kocaman bir gerçektir,
öğle değil mi? Düşünmek bir bakıma fikir, yürütmek mânalarına da gelmektedir.
Fikir kelimesinin lügat mânasını açıklayacak olursak şöyle ki fikir; bilinenden
bilinmeyenlere giderek, o bilinen hikmetli doğrularla, hikmetli bilinen
fikirlerle, o bilinmeyenleri bulmak işlemidir. İşte fikir kelimesinin de o düşünmek
denen aziz kelimeyle nasıl da içli dışlı beraber oldukları bir gerçek, öğle
değil mi? Akıl da ki bir oksijen görevini görmektedir, o düşünmek hikmet
felsefe dediğimiz aziz kelimelerden oluşan bu varlık! Akıl da ki soluk alıp
vermek işlemini görmektedir o düşünmek hikmet felsefe fikir dediğimiz aziz
kelimeler. Oksijensiz insan yaşayamaz biliyorsun ve hikmetli düşünmek; aklımız
da bir oksijen işlemini görüyorsa! Ve bu da demek oluyor ki
⚝⚝⚝⚝⚝
Bir an önce
hikmetli düşünmeyi yapmaya başlasan iyi olacak. Anlatabiliyor muyum?
Düşünce zihin
imajımızı, güzel, adaletli, çalışkan bir ülkeye benzetecek olursak eğer,
harfler kelimeler o ülke toprakların da neşelerinden her sabah çiçek
kokularıyla nefes alıp vererek raks eden, sağlıkla yürüyen, hikmetli bir
aksiyon içerisin de koşuşturan ve çeşitli hikmetli faaliyetler, hikmetli işler
de bulunan bir aziz cemiyete benzete de biliriz.
…
Düşün! Ve düşünmenin
ne olduğunu düşünerek işe başla! Der, Ahmet necip fazıl kısakürek ve daha başka
nice erdemli insanlar ve tabii ki onlar bu güzel cümleyi söylemekle yerden göğe
kadar haklılardı…
İnsanın, oksijene
ne kadar çok ihtiyacı varsa, bir o kadar, aklın da hikmete ihtiyacı var. Bir
insan için oksijen nasıl bir ab-ı hayatsa, bir o kadar da
⚝⚝⚝⚝⚝
İnsanın aklı için
hikmet de ab-ı hayattır.
Oksijensiz insan
yaşayamayacağına göre ve bu da demek oluyor ki akıl da, hikmet olmayınca bir
ölü ve bir çürümüş kabuk…
⚝⚝⚝
‘’Olmak ya da
olmamak’’(Wıllıam shakespeare) ‘’Anlamak ya da anlamamak’’(Nafiz coşkun)
İşte bütün mesele
bu iki cümlenin birleşimin de!
Hoşça kalın…
⚝⚝⚝
Yazar, şair Nafiz
coşkunun, yayınlanan diğer kitapları:
...
1: Kelebek mevsimi ve
saklambaçlar şehri…
2: Elma kokuları ve
yağmur zamanı…
3: Azap yağmurları…
4: Sevgili nâna ve
mektupları…
5: Papatya mevsimi…
6: Gece yürüyüşü…
7: Sevgili tutya ve
mektuplar…
8: Sürgün şehir…
9: Su kavmi ve Ruhûl
Kudüs...
10: Şafak gemisi…
11: Gemileri yaktım
Aşk ülkesinde…
12: Sürgün çocuklar…
13: Siyah incir ve
mavi kelebek…
14: Sofia filo ve
mektuplar…
15: İstanbul da sanat
ve aşk…
16: Afili
yalnızlıklar şehri…
17: Şairler anarşist
olurmuş…
18:
Sular kesti kılıçları…
19:
Kafa kâğıdı…
20: Hikmet ve
felsefe…
21: Olmak ya da olmamak…
22: Papirüsler…
23: Meleklerin şehri…
24: İstanbul’un
kanatları altın da…
25: Kırmızı
yağmurlar…
26: Sobe, körebe ve
saklambaç…
27: Bakır cezve…
28: Kaldırımda
demlenen fikir…
29: Senfoni gülüşü…
30: Sevgiliye senfoni
ve aforizmalar.
31: Ölümsüzlük
senfonisi ve Felsefik yazılar.
32: Felsefe ile
şiirin buluşması.
33: Çirkin kral ve
fikir yazıları.
34: Ölü şairler
mezarlığı.
35: Cennetin
çocukları.
36: Şairler kenti ve
aforizmalar.
37: Kelebekler şehri
ve Felsefik notlar
38: Tutsak melekler
ve fikir yazıları…
39: Şair korsanlar ve
aforizmalar…
40: Şehrin azizleri
ve Felsefik yazılar…
41: Sofia filo ve
aforizmalar…
42: Faili meçhul
sevdalar ve aforizmalar…
43: Kırmızı balık ve
aforizmalar…
44: İhbarlanmış
aşklar ve Felsefik notlar…
45: Kılıçlar ve
kalemler…
46: Pur si muove ve
aforizmalar…
47: Şairlerin ölüm
dansı ve aforizmalar…
48: Düşmanlar ve
sevgililer…
49: Soprano ve kanlı
sözler…
50: Kurşun askerler
ve aforizmalar…
51: Ölüm öpücüğü ve aforizmalar…
52:Kale düştü ve
felsefik yazılar…
53:Şairin kurşun
kalemi ve aforizmalar…
54: Şairin seyir
defteri ve aforizmalar…
55: Kartal yuvası ve
aforizmalar…
56: Kelimelerle dans
ve aforizmalar…
57: Yalnızlık
senfonisi ve aforizmalar…
58: Aksiyon ve aforizmalar…
59: Aşk yasası, Aşk
diyalektiği…
60: Sinekler lordu ve
aforizmalar…
61: Kod-adı şair ve
aforizmalar…
62: Su akar yatağını
bulur…
63: insan ilişkileri
ve aforizmalar… (karma)
64: Sokrates’in
intikamı ve aforizmalar…
65: Cehennem melekleri
ve aforizmalar…
Aziz fikirleriyle şairler yaktı gemilerini
sahillerin de denizin.
…
O erdemli bilge şair der ki
Aziz bir fikir şiirinden
Hikmeti,
Tefekkürü çıkaramaz, soyamazsın!
Şiirlerini;
Aziz fikirlerle mimarileştirerek,
Kendi iradesini de
O aziz sanatkârımız olan Allah’ın
iradesine itaat ettiren şair ise; azizleşmiştir, dedi o bilge şair!
Ve o erdemli bilge şair sözlerine şöyle
devam etti ve dedi ki
Allah’ın benden ne istediğini anladım
Eğer ki insanlar da Allah’ın kendilerinden
ne istediğini anlamış olsalardı; bu kadar silik olmayacaklardı!
Gardımı aldım, dev zannedilen cücelerle
boğuştum ve öğle bir hayata da çattım ki
Güç yetiremiyor ben de ki bu sıklet, İmdat
istedim,
Gemiler batırdım yakarak denizlerin
sahilin de kıyıların da düşman ülkelerin! Dudakların da sevgilimin
kelimeleriyle gemiler batırdım!
( Nafiz coşkun)
Kardan adamlar ile buzdan kalpleri.
…
Kardan adamlar bile eridiler Aşk
kelimelerimle
Fakat buzdan bir denize dönmüş o bazı
şehirlerin insanlarının erirler mi buzları
Sevgilim! Çözülür mü o nefret buzulları,
cehalet, hikmetsizlik buzulları çözülür mü insanlardan
Ve inan ki pinokyoyu aratır oldular
insanlar artık!
O bazı şehirlerin
Karlarına yetişir de soluklarım
eritebilmeye
Peki ya o buzdan şehirlerin kalplerini eritmeğe
yetişir mi nefesim de ki Aşk! Soluğum da ki kuvvet taşımaya yetmiyor o Aşk’ı
belki de
Soluk mu dayanır buna, yoksa yürek mi?
Ilık nefesini yaklaştır üzerime de
sevgilim
Yaklaştır güzel soluklarını, kelimelerini
üzerime de sevgilim;
O buzdan şehirleri eriten soluklarını!
Nasıl ki hikmetli bir inkılâbı;
Güzel, erdemli bir kadın ile erdemli bir
şair yapabiliyorsa mâdem
O şehirlerin o buz denizlerini de senin o
dudakların da ki Aşk ile eritebileyim…
( Nafiz coşkun)
Aziz sanatkâr ve aziz
lider kimdir.
…
O erdemli bilge şair
dedi ki tiyatro ile sanatkâr halka ayna tutuyorlar
Kelimelerin ve
harekâtların usta mimarlarıdır onlar
Cemiyeti; sanatla,
fikirle, aksiyonla yoğuran ustalardır onlar
Ve bu sebeple de; temiz
bir suyu iyi bir sanat pınarından, iyi bir sanat üstadından içmeli!
Aziz sanatkâr; hikmetli
bir eylem insanıdır, hem hikmetli sözden eyleme ve hem de hikmetli eylemden
söze gidebilir
İyi bir sanatkâr;
başıboş lafların şövalyesi değildir
İyi bir sanatkâr; hikmetli bir aksiyonun ve doğru bir mânanın
hem şövalyesi ve hem de süvarisi olabilmeli
Erdemli bir şair ile
erdemli bir sanatkâr; aynı harfin mürekkebidirler!
Ve işte bu aziz
sanatkârlar;
Ülkelerini kurtarıp
felaha çıkartacak bir lider ‘’beklemek’’ yerine
O aziz lideri
yetiştirmek için çalışır!
Ve bir de o yetiştirmek
istediği lidere
O liderin hikmetli
emirlerini
Hikmetli bir çalışmayla
yerine getirecek, hikmetli aksiyon insanları da eğitebilmeli!
(Nafiz coşkun)
Yorumlar
Yorum Gönder